Tuesday, December 15, 2009
Wednesday, June 10, 2009
KONSEP PIMPINAN DALAM ISLAM
Pendahuluan
Berkata Imam Al-Shafiee Rahimahullahutaala (Al Umm juz VII ms 04) bahawa telah berfirman Allah Taala yang bermaksud:
"Hai Daud! Sesungguhnya kami menjadikan kamu (penguasa) di muka bumi, maka berilah keputusan (perkara) di antara manusia dengan adil dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsumu, kerana ia akan menyesatkan kamu dari jalan Allah. Sesungguhnya orang-orang yang sesat dari jalan Allah akan mendapat azab yang berat, kerana mereka melupakan hari perhitungan"
(Surah Shaad ayat 26)
Firman Allah kepada nabi s a.w. mengenai ahli al-kitab
quran07.gif (3961 bytes)
"Jika mereka orang Yahudi) datang kepadamu (untuk meminta putusan) maka putuskanlah (perkara itu) di antara mereka, atau berpalinglah daripada mereka" sampai kepada "Dan jika kamu memutuskan perkara mereka maka putuskanlah (perkara itu) di antara mereka dengan adil, sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang adil."
(Surah Al-Maidah ayat 49)
Firman Allah lagi
"dan hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka apa yang diturunkan Allah dan janganlah kamu menurut hawa nafsu mereka. Dan berhatihatilah kamu terhadap mereka, supaya mereka tidak memalingkan . kamu dari sebahagian apa yang diturunkan Allah kepadamu"
Firman Allah Taala selanjutnya:
"Dan (menguruh kamu) apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan adil",
Berkata Imam Al-Shafiee Rahmatallah:
Sesungguhnya Allah telah memberitahu nabiNya s.a.w. untuk mewajibkan kepadanya, kepada orang-orang sebelumnya dan seluruh manusia bilamana memutuskan hukuman hendaklah dengan adil.
Makna "adil" ialah mengikut hukum yang diturunkan Allah. Allah telah berfirman kepada nabiNya s.a.w. ketika memerintahkan Baginda memutuskan hukuman di antara ahli al-Kitab dengan hukuman yang diturunkan oleh Allah dan meletakkan nabiNya s.a.w, daripada agama dan umatNya mengikut keterangan dari kitab Allah iaitu apa yang dikehendaki Allah dan mewajibkan taat kepadanya (nabi).
Firman Allah:
"Sesiapa yang taat kepada , Rasul sesungguhnya telah taat kepada Allah".
Firmannya lagi .
"Maka demi Tuhanmu (mereka pada hakikatnya) tidak beriman sehingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan"
dan berfirman lagi:
"Maka hendaklah orang-orang yang menyalahi perintahnya "takut".
Maka hendaklah diketahui bahawa yang hak itu ialah kitab Allah kemudian sunnah NabiNya s.a.w. Tidak boleh seseorang Mufti atau seorang hakim memberi fatwa atau menghukum sehingga masing-masing mengetahui kedua-duanya. Tidak boleh seseorang menyalahi kedua-duanya atau salah satu dari keduanya"
Jika menyalahi keduanya seseorang itu telah menderhaka dan hukumnya ditolak. Jika tidak terdapat "nas-nas dari keduanya barulah ijtihad."
Keterangan Imam Al-Shafiee ai dalam bab kehakiman itu boleh dijadikan panduan selanjutnya di dalam membicarakan"konsep pimpinan dalam Islam" selain daripada memerhatikan ayat-ayat dah hadith-hadith yang lain, dalam semua peringkat dan golongan pimpinan merangkumi ketua negara, menteri, ulama' penghulu, guru-guru, da'ai, pemi.mpin masyarakat, pertubuhan, rumahtangga dan lain-lain. Kerana sumber pimpinan yang tertinqgi ialah
1. Al-Quran,
2. Al-sunnah
3. Ijtihad dan perkara yang hendak disuburkan dari pimpinan itu ialah keadilah ilahi dan matlamatnya kesejahteraan di dunia dan di akhirat dengan mendapat keredhaan Allah.
Maksud sabda Rasulullah s.a.w. tiap-tiap kamu pengembala dan tiap pengembala bertanggungjawab terhadap apa yang digembala."
Megujudkankan pimpinan yang diredhai Allah
Meujudkan pimpinan yang seumpama itu dituntut oleh syara' berdasarkan kepada ijamaa'ulummah, di antara ayat-ayatnya
quran06.gif (2351 bytes)
"Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan menyeru kepada yang maaruf dan mencegah dari yang munkar mereka itulah orang-orang yang beruntung"
maksud ayat (A1-Imran 104).
Imam Al-Ghazali menerangkan bahawa perkataan "hendaklah ada di antara kamu" merupakan perintah , yang dzahirnya menunjukkan wajib, "mereka itulah orang yang beruntung" menunjukkan Fardhu tugas tersebut merupakan fardhu kifayah bukan fardhu a'in yaitu bilamana sebahagian umat melaksanakan terlepaslah kewajipan ke atas yang lain.
quran05.gif (3896 bytes)
"Dan orang-orang yang beriman lelaki dan perempuan sebahagian mereka adalah menjadi penolong bagi sebahagian yang lain. Mereka menyuruh yang maaruf dan menegah yang mungkar. Mendirikan sembahyang ..."
Maksud ayat (Al-Taubah 71)
Imam A1-Ghazali menjelaskan: Bahawa orang-orang mukmin itu telah mensifatkan mereka itu menyuruh yang maaruf dan menegah yang munkar. Bermakna seseorang yang lari dari tugas itu telah terkeluar dari sifat seseorang mukmin yang dinyatakan.
Sabda Rasulullah s.a.w. "Wahai manusia Allah berfirman menyuruh kamu melakukan yang maaruf dan menegah dari yang munkar, sebelum kamu berdoa di mana tidak dimakbulkan permohonan tersebut "
maksud hadith riwayat Ahmad dan al-Baihaki.
Ditanya kepada Khudzaifah r.a. siapakah bangkai bernyawa. Jawab beliau: "ialah orang yang tidak mencegah kemungkaran baik dengan tangannya mahupun dengan lidah dan hatinya.
Pemimpin Islam menegak yang maaruf dan mencegah yang mungkar
Perkara yang maaruf merangkumi semua perkara yang dituntut dan yang diharuskan oleh syara' meliputi soal-soal akidah, syariah, akhlak dan kemanusiaan seluruhnya zahir dan batin.
Perkara yang "mungkar" ialah semua perkara yang bertentangan dengan akidah, dengan syariah, akhlak dan kemanusiaan seluruhnya zahir dan batin.
Selanjutnya kadi Al Khudah Abdul Jabar bin Ahmad menjelaskan bahawa
"yang maaruf" itu terbahagi kepada apa yang wajib dan kepada apa yang sunat. Menyuruh yang wajib adalah wajib , dan menyuruh yang sunat adalah sunat. Kerana keadaan perintah tidak akan menambakan ; atas hal-perbuatan yang disuruh, pada-wajib. Adapun kemungkaran itu semuanya merupakan satu jenis sahaja di mana semua ianya wajib ditegah. Oleh itu pimpinan Islam dalam mana peringkat dan bahagian pun haruslah menjadi matlamat utamanya menegakkan kemaarufan dan mencegah kemunkaran di mana dan bila-bila masa sekalipun jika berbeza pada cara dan tindakan.
Pimpinan Islam mestilah digerakkan oleh iman dan amal saleh
Satu perjuangan yang diberi nama "perjuangan Islam" hanya dapat diakui bilamana perjuangan itu digerakkan oleh iman dan amal saleh oleh para pemimpinnya samada perjuangan itu dalam bentuk kebajikan, ekonomi, ilmu pengetahuan, politik, kemasyarakatan dan lain-lain. Pimpinan yang digerakkan oleh kepentingan diri, warna kulit, kedudukan, kemewahan dan seumpamanya bukanlah merupakan perjuangan Islam sekalipun diberi nama yang berbentuk keislaman.
Rasulullah s.a.w. pernah menyatakan di dalam sabdanya dalam peristiwa hijrah daripada Mekah ke Madinah siapa yang berhijrah kepada Allah dan rasulnya maka hijrahnya adalah kepada Allah dan rasulnya. Siapa yang berhijrah kepada dunia atau wanita yang dicintai olehnya maka ia berhijrah kepada perkara yang menjadi tujuannya.
Maka hadith ini menjalankan bahawa suatu perjuangaan sekalipun sukar dan penuh sengsara seumpama berhijrah tadi. namun bilamana tidak digarapkan oleh iman dan amal saleh tidaklah memenuhi kehendak perjuangan dan pimpinan yang sebenarnya menjadikan perjuangan itu tidak tercapai matlamatnya.
Pimpinan berkesan dapat dilihat bilamana bertambah yang maaruf dan semakin berkurangan mungkar
Itulah tanda-tanda dan kesan-kesan yang menunjukkan sesuatu kejayaan dalam mana-mana pimpinan pada mana-mana peringkat dan bahagian. Keseluruhan kesan-kesan tersebut hanya akan tercapai bilamana terlebih dahulu dapat dicapai pada bahagian-bahagian tertentu samada dalam bentuk peribadi atau jamaah. Umpamanya kesan sembahyang ialah meninggalkan kejahatan dan kemungkaran. Kesan puasa menimbulkan ketakwaan. Kesan tauhid menimbulkan kesabaran dan keberanian. Kesan jemaah merapatkan persaudaraan dan seterusnya. Di dalam keadaan kesan- kesan tersebut tidak dapat dirasakan oleh pemimpin, apatah lagi oleh yang dipimpin maka hendaklah masing-masing mengkoreksi dan merenungi dimanakah kecacatan yang ada dalam pimpinan tersebut. Kerana yang maaruf akan menerbitkan yang maaruf dan yang mungkar menimbulkan yang munkar.
Ambillah contoh mendirikan rumahtangga berdasarkan kepada firman Allah:
quran08.gif (2674 bytes)
"Dan di antara tanda-tanda kekuasaannya ialah dia menciptakan untukmu isteri, dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan di antaramu rasa kasih dan rahmat. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang mahu berfikir."
(Surah Al-Rum ayat 21).
Suami sebagai pemimpin rumahtangga haruslah memerhatikan samada tujuan perkahwinan itu telah berhasil denqan tercapai ketiga-tiga perkara tadi atau belum mengikut cara-cara yang dikehendaki oleh Islam. Jika belum berhasil tentulah ada kecacatan di dalam pimpinan tersebut.
Contoh yang lain Allah berfirman
quran04.gif (6508 bytes)
Maksudnya: "Sesungguhnya beruntunglah orang yang beriman (iaitu) orang-orang yang husyu' dalam sembahyangnya dan orang-orang menjauhkan diri dari (perbuatan dan perkataan) yang tiada berguna, Dan orang-orang yang menunaikan zakat. Dan orang-orang yang menjaga kemaluannya, Kecuali terhadap isteri- isteri mereka atau budak-budak yang mereka miliki maka sesungguhnya dalam hal itu tiada tercela. Maka barang siapa yang mensari yang dibalik itu mereka itulah orang yang melampaui batas, Dan orang-orang yang memelihara amanah, (yang dipikulnya) dan janjinya: Dan orang-orang yang memelihara sembahyangnya. Mereka itulah orang yang mewarisi, (yakni) yang akan mewarisi syurga firdaus, mereka kekal di dalamnya,'
(surah al-Mu'minun ayat 1 - 11)
Contoh yang lain Allah berfirman: " Dan (hamba hamba yang baik dari Tuhan) yang maha penyayang itu (ialah) orang yang berjalan di atas bumi dengan rendah hati dan apabila orang jahil menyapa mereka (dengan kata- kata yang tidak sopan) mereka mengucapkan kata-kata (yang mengandungi) keselamatan, Dan orang yang melalui malam hari denqan bersujud dan berdiri kerana Tuhan mereke. Dan orang-orang yang berkata: "Ya Tuhanku! kami jauhkan azab jahanam dari kami (kerana) sesungguhnya azabnya itu ialah kebinasaan yang kekal." Sesungguhnya jahanam itu seburuk tempat menetap dan tempat kediaman.
Dan orang-orang yang apabila membelanjakan (harta) mereka tidak berlebih-lebihan dan tidak pula kikir, tetapi adalah (perbelanjaan) itu di tengah-tengah antara yang demikian. Dan orang-orang yang tidak menyembah Tuhan yang lain berserta Allah dan tidak membunuh jiwa yang diiaaramkan Allah (membunuhnya) kecuali yang hak dan tidak berzina. Barang siapa yang melakukan demikian itu nescaya dia mendapat pembalasan (dosanya). (Yakni) akan dilipatgandakan azab untuknya pada hari kiamat dan dia akan kekal di dalam azab itu, dalam keadaan terhina, kecuali orang-orang yang bertaubat, beriman dan mengerjakan amal saleh, maka mereka itu, kejahatan mereka diqanti Allah dengan kebajikan. Dan adalah Allah maha pengampun lagi maha penyayang. Dan orang yang bertaubat dan mengerjakan amal saleh, maka sesungguhnya dia bertaubat kepada Allah dengan taubat yang sebenar-benarnya. Dan orang yang tidak memberikan persaksian palsu, dan apabila mereka bertemu dengan (orang) yang mengerjakan perbuatan yang tidak berfaedah,mereka, lalui )sahaja) dengan menjaga kehormatan dirinya. Dan orang-orang yang bilamana diberi peringatan dengan ayat-ayat Tuhan mereka, meraka tidak menghadapinya sebagai orang-orang yang tuli dan buta.
Dan orang-orang yang berkata: `Ya Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami, isteri-isteri kami dan keturunan kami sebagai biji mata (kami), dan jadikan kami pemuka bagi, (orany-orang yang bertakwa). Mereka itulah yang dibalas dengan mertabat yang tinggi (dalam syurga) kerana kesabaran mereka dan mereka disambut dengan penghormatan dan ucapan selamat di dalamnya."
(Surah al-Furqan ayat 63-75)
Contoh-contoh itu adalah kesan-kesan yang maaruf dari pimpinan iman yang seharusnya meresap ke dalam jiwa, rumahtangga, pertubuhan dan sebagainya yang ditanam oleh pemimpin-pemimpin yang berkaitan. Tanpa ujud kesan-kesan yang seumpama ini keseluruhan atau sebahagian darinya adalah menunjukkan kegagalan pimpinan tersebut. Dari aspek itu, kejayaan kebendaan sahaja, sudah pasti tidak mencerminkan kejayaan sebenarnya menurut pandangan Islam dalam satu- satu pimpinan.
Syarat-syarat menjadi seorang pemimpin
Samada seorang itu menjadi amir, mufti, kadi (hakim) dikenal da'i atau seorang yang pada hari itu sebagai mehteri, wakil rakyat, penghulu dan lain-lain lagi, ia haruslah tertakluk kepada syarat-syarat asas lainnya daripada syarat khas dan am yang berkaitan dengan tugas dan jawatan masingmasing boleh dikatakan syarat-syarat asas itu telah ijma' ulama' al-wmcrah nengenainya. Diantaranya ialah:
1. Muslim,'akil baligh dan laki-laki
2. Adil
Ertinya ia tidak fasik seumpama tidak meninggalkan salat beramal apa yang ia ketahui. Tidak menyalahi katanya akan perbuatannya. Tidak menyalahi akan kitab Allah dan sunnah Rasulullah s.a.w.
3. Berilmu
Ertinya ia mengetahui perkara-perkara yang berkaitan dengan fardhu ai'n dan fardhu kifayah sehingga dapat membezakan diantara yang maaruf dan yang,munkar. Mengetahui perkara-perkara'yang berkaitan dengan pimpinan.
4. Mempunyai kudrat, kemampuan.
Ertinya boleh bertindak bagi menyelesaikan sesuatu urusan samada menggunakan tenaga; perkataan, tulisan atau flkiran di dalam apa suasana pun.
5. Beradab mengikut akhlak Islam,
Ertinya seseorang pemimpin haruslah mampu memberi cantoh tauladan mengikut akhlak Islam kepada diri dan orang di bawah pimpinannya. Selain itu di dalam dirinya mengandungi sifat ikhlas, jujur tidak angkuh, ria' dan sebagainya. Ringkasnya terkumpul di dalam dirinya sifat-sifat terpuji dan jauh dari sifat-sifat terkeji.
6. Sempurna pancaindera dan sihat tubuh badan.
Memahami Al-Quran dan Al-Sunnah
Ciri terpenting dalam perjuagan dan pimpinan Islam Bagi meluaskan sedikit huraian syarat ketiga di atas maka seorang pemimpin yang menamakan dirinya sebagai barisan pemimpin Islam, tahap yang paling minima haruslah ia mampu membaca ayat al-Quran dan petikan-petikan hadith serta memahami maksudnya. Lebih jauh dapat menghafal ayat-ayat dan hadith-hadith tersebut.
Lebih jauh lagi memahami (ilmu Al-Quran) dan ."Mustalihul Hadith". Membaca Siratul Rasul, sahabat-sahabat, salaful salihan,dan riwayat hidup ulama-ulama. Membaca dan mengenali kitab-kitab yang Muktabar di bidang Tauhid, Fikah, Tasauf, Tafsir, Hadith. Dapat memahami mana yang ijmak dan mana yang ikhtilaf, mana yang usul dam mana yang furu'. Berkaatan dengan ini sedapat mungkin haruslah seseorang pemimpin itu mengetahui bahasa arab, Kerana kitab-kitab yanq original yang berkaitan dengan perkara tersebut kebanyakannya ditulis di dalam bahasa Arab. Akibat daripada tidak memahami dan mengetahui hal-hal tersebut, kadang-kadang boleh menimbulkan berbagai-bagai kesan yang tidak baik dalam pimpinan, hingga merebak kepada masysrakat yang lebih besar, yang boleh mencacatkan kesempurnaan Islam.
Kewajipan dan hak-hak pemimpin dalam neqara Islam
Al-Farra' Rahimahallah menyebutkan beberapa kewajipan dan hak hak pemimpin di antaranya:
1. Menjaga agama mengikut usul-usul yang telah disepakati ulama-ulama
2. Memutuskan hukum ke atas dua pihak yang bertelingkah
3. Menjaga kesejahteraan umat
4. Melaksanakan hudud bagi menjaga berlakunya perkara yang diharamkan Allah
5. Mengawal kampung negeri dari dicerobohi musuh
6. Melakukan jihad ke atas penentang Islam selepas diajak kepada Islam samada masuk Islam atau berlindung di bawah negara Islam.
7. Memungut cukai dan zakat seperti yang diwajibkan oleh syara'.
8. Membelanjakan harta baitulmal mengikut yang seperlunya tanpa membazir atau mengikat dan membayar pada waktu yang ditetapkan.
9. Menyerahkan tanggungjawab kepada orang-orang yang amanah dan ikhlas bagi melaksanakan tugas-tugas negara supaya segala kerja boleh dibuat dengan sempurna dan harta terpelihara.
10. Melibatkan dirinya melihat keadaan umat dan keperluan mereka.
Jika sepuluh kewajipan ini dilaksanakan oleh pemimpin maka wajiblah bagi umat taat dan menyokong pemimpin tersebut.
Pimpinan dalam rumahtangga
Pimpinan di dalam Islam bermula daripada rumahtangga. Masyarakat yang sejahtera bermula daripada rumahtangga yang sejahtera. Kesejahteraan suami isteri hanya tercapai bilamana kehendak Islam itu terlaksana di dalam rumahtangga tersebut.
Di antara hak-hak suami yang harus ditaati oleh isteri ialah:
1. Mentaati suaminya bilamana diajak ke tempat tidur.
2. Tidak harus menunaikan puasa sunat kecuali dengan keizinan suami.
3. Tidak harus membelanjakan harta suami kecuali dengan izinnya.
4. Tidak harus keluar rumah kecuali dengan keizinan suami.
5. Hendaklah isteri beradab kepada suaminya di antaranya jangan mengumpat dan memaki suaminya. Di antaranya jangan bermegah dengan kecantikannya kepada suaminya. Dan jika suaminya huduh jangan pula merendahkannya. Di antaranya sentiasa bertakwa dan'menjaga diri di waktu ketiadaan suami di rumah dan melaksanakan tugas tumahtangga sebaik baiknya.
Di antara hak-hak isteri yang harus dilaksanakan oleh suami nya ialah:
1. Hendaklah suami menghormati isterinya dan hidup bersamanya dengan "maaruf" dan "ikhsan".
2. Hendaklah suami sentiasa berada di dalam keadaan yang mengembirakan isterinya.
3. Hendaklah suami sentiasa berlapang dada jika berlaku sesuatu perselisihan dengan isterinya.
4. Hendaklah suami menjadi ikutan yang baik kepada isteri dan keluarganya.
5. Melaksanakan tanggungjawab rumahtangga dengan sebaik baiknya.
Pimpinan ibu bapa terhadap anak-anak
Hak anak-anak yang harus dihormati oleh ibu-bapa seperti yang diterangkan oleh Al-Imam Ghazali di dalam kitab "Ikhya' ulu muddin" seketika lahirnya di antaranya ialah:
1. Janganlah seseorang itu terlalu bergembira mendapat anak lelaki dan merasa dukacita mendapat anak perempuan.
2. Setelah anak itu lahir hendaklah diazankan di telinga kanannya dan dikamatkan di teli.nga kirinya. Bilamana anak tersebut pandai bercakap sunat di ajarkan "La ilaha illallah".
3. Hendaklah diberi nama yang baik. Sabda rasulullah s.aow. yang inermaksud: "Sesungguhnya kamu akan dipanggil nama kamu dan nama bapa kamu pada hari kiamat. Sebab itu bagusilah nama-nama kamu".
Sebab itu sesiapa yang mempunyai nama-nama yang tidak baik digalak menukarkannya kepada nama-nama yang baik.
4. Melakukan akikah pada hari ke tujuh kelahiran anak.
Hendaklah ibu-bapa memberi didikan yang baik kepada anak-anak mereka. Ajarlah mereka bersembahyang ketika berumur tujuh tahun. Pukullah secara mengajar jika mereka malas ketika berumur sepuluh tahun, marah dan berilah amaran jika mereka tidak menurut selepas itu. Tunjuklah kepada mereka contoh tauladan yang baik di dalam pergaulan sehari-hari, supaya mereka menjadi insan yang baik di masa hadapan.
Kewajapan ini tersimpul di dalam Firman Allah bermaksud "Selamatkanlah diri kamu dan kaum keluargamu dari api neraka."
Pimpinan ketua terhadap orang-orang di bawahnya
Di antaranya:
1. Hendaklah memulakan "kebaikan" maaruf daripada dirinya sendiri.
2. Tidak bersikap angkuh dan sombong. Boleh jadi ada orang-orang lain yang lebih baik daripadanya di bidang ilmu dan pimpinan.
3. Bersikap adil iaitu sentiasa meletakkan sesuatu di tempatnya.
4. Bersimpati dengan masaalah-masaalah yang dihadapi oleh orang-orang di bawah jagaannya dan menyelesaikannya dengan cara yang baik.
5. Dan bagi seseorang majikan hendaklah "membayar upah sebelum kering keringat pekerjanya."
Piminan ketua tentera
Seperti yang dipesankan oleh Saidina Abu Bakar r.a.
1. Bilamana kamu datang kepada perajurit kamu janjilah kepada mereka dengan kebaikan. Bila kamu berjanji penuhilah janji tersebut.
2. Perbaikilah dirimu nescaya orang-orang di bawahmu menjadi baik:
3. Jika datang kepada kamu utusan musuh muliakanlah , kedudukan mereka, janganlah mereka itu terlalu dikawal biarlah mereka bebas sedang mereka tidak mengetahui rahsia kedudukanmu.
4. Jangan biarkan orang lain bercakap dengan utusan musuhmu kamu sendirilah yang bertutur dengan mereka.
5. Jangan jadikan rahsiamu sama dengan perkara yang tidak rahsia nescaya gagal tugasmu.
6. Sekiranya kamu bermesyuarat selidiki lah berita nescaya berhasillah mesyuaratmu.
7. Sekiranya sampai sesuatu berita musuh kepadamu hendaklah kamu rahsiakan dahulu sehingga kamu menyeledikinya. Jangan hebohkan berita tersebut kepada tenteramu. Hendaklah bersiap sedia
8. Banyakkanlah pemeriksaan mengejut terhadap perajuritmu siang dan malam.
9. Berilah semangat bila bertemu dengan tenteramu. Janganlah kamu pengecut nescaya yang lain akan menjadi pengecut:
Pimpinan guru terhadap muridnya
seperti yang disebutkan oleh A1-Imam Ghazali
1. Kasihan dan bertimbangrasa terhadap muridnya supaya terselamat daripada malapetaka.
2. Memandu muridnya ke jalan yang diredai syara'
3. Tidak membiarkan muridnya menerima sebarang nasihat yang tidak baik dari orang lain.
4. Mengingatkan dengan baik kepada muridnya mengenai bahaya akhlak yang tidak baik.
5. Mengingatkan muridnya jangan merendah-rendahkan ilmu yang lain yang tidak dipelajarinya.
6. Menyampaikan ilmu mengikut kadar kemampuan murid.
7. Kepada murid yang tercicir berilah kepadanya penjelasan yang sesuai sehingga jangan menimbulkan kebosanan belajar kepadanya.
8. Hendaklah guru beramal dengan ilmunya. Jangan lain apa yang dibuat daripada apa yang dikata.
Kesimpulan
Dari contoh yang ditunjukkan di atas dapatlah disimpulkan sebagas berikut:
1. "Konsep pimpinan dalam Islam" merangkumi semua tingkatan hidup bermula daripada negara membawa kepada masyarakat, dan rumahtangga.
2. Pimpinan di dalam Islam mengajak manusia kepada yang maaruf dan menegah yang mungkar.
3. Sumber pimpinan Islam ialah Al-quran dan Al-Sunnah
4. Ajaran Islam hendaklah diresapkan bermula daripada ,individu seterusnya ke dalam keluarga seterusnya negara.
5. Pimpinan Islam pada setiap masa dan tempat hendaklah memahami dan mengetahui dasar ajaran Islam dan mengamalkannya terlehih dahulu.
6. Makna pimpinan melibatkan semua pihak daripada ketua negara yang memerintah membawa kepada menteri-menteri; ketua-ketua jabatan, pegawai-pegawai. kanan, ulama-ulama, guru-guru, suami-isteri, ketua pertubuhan, penghulu dan lain-lain.
7. Timbulnya krisis, keruntuhan masyarakat, rasuah, dadah, kezaliman, pengelapan harta benda, penipuan dan lain keburukan adalah disebabkan manusia lari dari pimpinan Ilahi lalu mengambil pimpinan selainnya.
Penutup
quran03.gif (5029 bytes)
".........Ya Tuhan kami janganlah engkau hukum kami jika kami lupa. atau kami tersalah.
Ya Tuhan' kami jangahlah Engkau bebankan kepada kami beban yang berat
sebagaimana engkau bebankan kepada orang-orang yang sebelum kami.
Ya Tuhan kami janganlah Engkau pikulkan kepada kami apa yang tak sanggup kami memikulnya.
Beri maaflah kami, ampunilah kami dan rahmatilah kami.
Engkau penolong kami maka tolonglah kami terhadap kaum yang kafir. "
(Maksud surah Al-Baqarah ayat 286.)
Wallahu a'lam
Berkata Imam Al-Shafiee Rahimahullahutaala (Al Umm juz VII ms 04) bahawa telah berfirman Allah Taala yang bermaksud:
"Hai Daud! Sesungguhnya kami menjadikan kamu (penguasa) di muka bumi, maka berilah keputusan (perkara) di antara manusia dengan adil dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsumu, kerana ia akan menyesatkan kamu dari jalan Allah. Sesungguhnya orang-orang yang sesat dari jalan Allah akan mendapat azab yang berat, kerana mereka melupakan hari perhitungan"
(Surah Shaad ayat 26)
Firman Allah kepada nabi s a.w. mengenai ahli al-kitab
quran07.gif (3961 bytes)
"Jika mereka orang Yahudi) datang kepadamu (untuk meminta putusan) maka putuskanlah (perkara itu) di antara mereka, atau berpalinglah daripada mereka" sampai kepada "Dan jika kamu memutuskan perkara mereka maka putuskanlah (perkara itu) di antara mereka dengan adil, sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang adil."
(Surah Al-Maidah ayat 49)
Firman Allah lagi
"dan hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka apa yang diturunkan Allah dan janganlah kamu menurut hawa nafsu mereka. Dan berhatihatilah kamu terhadap mereka, supaya mereka tidak memalingkan . kamu dari sebahagian apa yang diturunkan Allah kepadamu"
Firman Allah Taala selanjutnya:
"Dan (menguruh kamu) apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan adil",
Berkata Imam Al-Shafiee Rahmatallah:
Sesungguhnya Allah telah memberitahu nabiNya s.a.w. untuk mewajibkan kepadanya, kepada orang-orang sebelumnya dan seluruh manusia bilamana memutuskan hukuman hendaklah dengan adil.
Makna "adil" ialah mengikut hukum yang diturunkan Allah. Allah telah berfirman kepada nabiNya s.a.w. ketika memerintahkan Baginda memutuskan hukuman di antara ahli al-Kitab dengan hukuman yang diturunkan oleh Allah dan meletakkan nabiNya s.a.w, daripada agama dan umatNya mengikut keterangan dari kitab Allah iaitu apa yang dikehendaki Allah dan mewajibkan taat kepadanya (nabi).
Firman Allah:
"Sesiapa yang taat kepada , Rasul sesungguhnya telah taat kepada Allah".
Firmannya lagi .
"Maka demi Tuhanmu (mereka pada hakikatnya) tidak beriman sehingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan"
dan berfirman lagi:
"Maka hendaklah orang-orang yang menyalahi perintahnya "takut".
Maka hendaklah diketahui bahawa yang hak itu ialah kitab Allah kemudian sunnah NabiNya s.a.w. Tidak boleh seseorang Mufti atau seorang hakim memberi fatwa atau menghukum sehingga masing-masing mengetahui kedua-duanya. Tidak boleh seseorang menyalahi kedua-duanya atau salah satu dari keduanya"
Jika menyalahi keduanya seseorang itu telah menderhaka dan hukumnya ditolak. Jika tidak terdapat "nas-nas dari keduanya barulah ijtihad."
Keterangan Imam Al-Shafiee ai dalam bab kehakiman itu boleh dijadikan panduan selanjutnya di dalam membicarakan"konsep pimpinan dalam Islam" selain daripada memerhatikan ayat-ayat dah hadith-hadith yang lain, dalam semua peringkat dan golongan pimpinan merangkumi ketua negara, menteri, ulama' penghulu, guru-guru, da'ai, pemi.mpin masyarakat, pertubuhan, rumahtangga dan lain-lain. Kerana sumber pimpinan yang tertinqgi ialah
1. Al-Quran,
2. Al-sunnah
3. Ijtihad dan perkara yang hendak disuburkan dari pimpinan itu ialah keadilah ilahi dan matlamatnya kesejahteraan di dunia dan di akhirat dengan mendapat keredhaan Allah.
Maksud sabda Rasulullah s.a.w. tiap-tiap kamu pengembala dan tiap pengembala bertanggungjawab terhadap apa yang digembala."
Megujudkankan pimpinan yang diredhai Allah
Meujudkan pimpinan yang seumpama itu dituntut oleh syara' berdasarkan kepada ijamaa'ulummah, di antara ayat-ayatnya
quran06.gif (2351 bytes)
"Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan menyeru kepada yang maaruf dan mencegah dari yang munkar mereka itulah orang-orang yang beruntung"
maksud ayat (A1-Imran 104).
Imam Al-Ghazali menerangkan bahawa perkataan "hendaklah ada di antara kamu" merupakan perintah , yang dzahirnya menunjukkan wajib, "mereka itulah orang yang beruntung" menunjukkan Fardhu tugas tersebut merupakan fardhu kifayah bukan fardhu a'in yaitu bilamana sebahagian umat melaksanakan terlepaslah kewajipan ke atas yang lain.
quran05.gif (3896 bytes)
"Dan orang-orang yang beriman lelaki dan perempuan sebahagian mereka adalah menjadi penolong bagi sebahagian yang lain. Mereka menyuruh yang maaruf dan menegah yang mungkar. Mendirikan sembahyang ..."
Maksud ayat (Al-Taubah 71)
Imam A1-Ghazali menjelaskan: Bahawa orang-orang mukmin itu telah mensifatkan mereka itu menyuruh yang maaruf dan menegah yang munkar. Bermakna seseorang yang lari dari tugas itu telah terkeluar dari sifat seseorang mukmin yang dinyatakan.
Sabda Rasulullah s.a.w. "Wahai manusia Allah berfirman menyuruh kamu melakukan yang maaruf dan menegah dari yang munkar, sebelum kamu berdoa di mana tidak dimakbulkan permohonan tersebut "
maksud hadith riwayat Ahmad dan al-Baihaki.
Ditanya kepada Khudzaifah r.a. siapakah bangkai bernyawa. Jawab beliau: "ialah orang yang tidak mencegah kemungkaran baik dengan tangannya mahupun dengan lidah dan hatinya.
Pemimpin Islam menegak yang maaruf dan mencegah yang mungkar
Perkara yang maaruf merangkumi semua perkara yang dituntut dan yang diharuskan oleh syara' meliputi soal-soal akidah, syariah, akhlak dan kemanusiaan seluruhnya zahir dan batin.
Perkara yang "mungkar" ialah semua perkara yang bertentangan dengan akidah, dengan syariah, akhlak dan kemanusiaan seluruhnya zahir dan batin.
Selanjutnya kadi Al Khudah Abdul Jabar bin Ahmad menjelaskan bahawa
"yang maaruf" itu terbahagi kepada apa yang wajib dan kepada apa yang sunat. Menyuruh yang wajib adalah wajib , dan menyuruh yang sunat adalah sunat. Kerana keadaan perintah tidak akan menambakan ; atas hal-perbuatan yang disuruh, pada-wajib. Adapun kemungkaran itu semuanya merupakan satu jenis sahaja di mana semua ianya wajib ditegah. Oleh itu pimpinan Islam dalam mana peringkat dan bahagian pun haruslah menjadi matlamat utamanya menegakkan kemaarufan dan mencegah kemunkaran di mana dan bila-bila masa sekalipun jika berbeza pada cara dan tindakan.
Pimpinan Islam mestilah digerakkan oleh iman dan amal saleh
Satu perjuangan yang diberi nama "perjuangan Islam" hanya dapat diakui bilamana perjuangan itu digerakkan oleh iman dan amal saleh oleh para pemimpinnya samada perjuangan itu dalam bentuk kebajikan, ekonomi, ilmu pengetahuan, politik, kemasyarakatan dan lain-lain. Pimpinan yang digerakkan oleh kepentingan diri, warna kulit, kedudukan, kemewahan dan seumpamanya bukanlah merupakan perjuangan Islam sekalipun diberi nama yang berbentuk keislaman.
Rasulullah s.a.w. pernah menyatakan di dalam sabdanya dalam peristiwa hijrah daripada Mekah ke Madinah siapa yang berhijrah kepada Allah dan rasulnya maka hijrahnya adalah kepada Allah dan rasulnya. Siapa yang berhijrah kepada dunia atau wanita yang dicintai olehnya maka ia berhijrah kepada perkara yang menjadi tujuannya.
Maka hadith ini menjalankan bahawa suatu perjuangaan sekalipun sukar dan penuh sengsara seumpama berhijrah tadi. namun bilamana tidak digarapkan oleh iman dan amal saleh tidaklah memenuhi kehendak perjuangan dan pimpinan yang sebenarnya menjadikan perjuangan itu tidak tercapai matlamatnya.
Pimpinan berkesan dapat dilihat bilamana bertambah yang maaruf dan semakin berkurangan mungkar
Itulah tanda-tanda dan kesan-kesan yang menunjukkan sesuatu kejayaan dalam mana-mana pimpinan pada mana-mana peringkat dan bahagian. Keseluruhan kesan-kesan tersebut hanya akan tercapai bilamana terlebih dahulu dapat dicapai pada bahagian-bahagian tertentu samada dalam bentuk peribadi atau jamaah. Umpamanya kesan sembahyang ialah meninggalkan kejahatan dan kemungkaran. Kesan puasa menimbulkan ketakwaan. Kesan tauhid menimbulkan kesabaran dan keberanian. Kesan jemaah merapatkan persaudaraan dan seterusnya. Di dalam keadaan kesan- kesan tersebut tidak dapat dirasakan oleh pemimpin, apatah lagi oleh yang dipimpin maka hendaklah masing-masing mengkoreksi dan merenungi dimanakah kecacatan yang ada dalam pimpinan tersebut. Kerana yang maaruf akan menerbitkan yang maaruf dan yang mungkar menimbulkan yang munkar.
Ambillah contoh mendirikan rumahtangga berdasarkan kepada firman Allah:
quran08.gif (2674 bytes)
"Dan di antara tanda-tanda kekuasaannya ialah dia menciptakan untukmu isteri, dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan di antaramu rasa kasih dan rahmat. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang mahu berfikir."
(Surah Al-Rum ayat 21).
Suami sebagai pemimpin rumahtangga haruslah memerhatikan samada tujuan perkahwinan itu telah berhasil denqan tercapai ketiga-tiga perkara tadi atau belum mengikut cara-cara yang dikehendaki oleh Islam. Jika belum berhasil tentulah ada kecacatan di dalam pimpinan tersebut.
Contoh yang lain Allah berfirman
quran04.gif (6508 bytes)
Maksudnya: "Sesungguhnya beruntunglah orang yang beriman (iaitu) orang-orang yang husyu' dalam sembahyangnya dan orang-orang menjauhkan diri dari (perbuatan dan perkataan) yang tiada berguna, Dan orang-orang yang menunaikan zakat. Dan orang-orang yang menjaga kemaluannya, Kecuali terhadap isteri- isteri mereka atau budak-budak yang mereka miliki maka sesungguhnya dalam hal itu tiada tercela. Maka barang siapa yang mensari yang dibalik itu mereka itulah orang yang melampaui batas, Dan orang-orang yang memelihara amanah, (yang dipikulnya) dan janjinya: Dan orang-orang yang memelihara sembahyangnya. Mereka itulah orang yang mewarisi, (yakni) yang akan mewarisi syurga firdaus, mereka kekal di dalamnya,'
(surah al-Mu'minun ayat 1 - 11)
Contoh yang lain Allah berfirman: " Dan (hamba hamba yang baik dari Tuhan) yang maha penyayang itu (ialah) orang yang berjalan di atas bumi dengan rendah hati dan apabila orang jahil menyapa mereka (dengan kata- kata yang tidak sopan) mereka mengucapkan kata-kata (yang mengandungi) keselamatan, Dan orang yang melalui malam hari denqan bersujud dan berdiri kerana Tuhan mereke. Dan orang-orang yang berkata: "Ya Tuhanku! kami jauhkan azab jahanam dari kami (kerana) sesungguhnya azabnya itu ialah kebinasaan yang kekal." Sesungguhnya jahanam itu seburuk tempat menetap dan tempat kediaman.
Dan orang-orang yang apabila membelanjakan (harta) mereka tidak berlebih-lebihan dan tidak pula kikir, tetapi adalah (perbelanjaan) itu di tengah-tengah antara yang demikian. Dan orang-orang yang tidak menyembah Tuhan yang lain berserta Allah dan tidak membunuh jiwa yang diiaaramkan Allah (membunuhnya) kecuali yang hak dan tidak berzina. Barang siapa yang melakukan demikian itu nescaya dia mendapat pembalasan (dosanya). (Yakni) akan dilipatgandakan azab untuknya pada hari kiamat dan dia akan kekal di dalam azab itu, dalam keadaan terhina, kecuali orang-orang yang bertaubat, beriman dan mengerjakan amal saleh, maka mereka itu, kejahatan mereka diqanti Allah dengan kebajikan. Dan adalah Allah maha pengampun lagi maha penyayang. Dan orang yang bertaubat dan mengerjakan amal saleh, maka sesungguhnya dia bertaubat kepada Allah dengan taubat yang sebenar-benarnya. Dan orang yang tidak memberikan persaksian palsu, dan apabila mereka bertemu dengan (orang) yang mengerjakan perbuatan yang tidak berfaedah,mereka, lalui )sahaja) dengan menjaga kehormatan dirinya. Dan orang-orang yang bilamana diberi peringatan dengan ayat-ayat Tuhan mereka, meraka tidak menghadapinya sebagai orang-orang yang tuli dan buta.
Dan orang-orang yang berkata: `Ya Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami, isteri-isteri kami dan keturunan kami sebagai biji mata (kami), dan jadikan kami pemuka bagi, (orany-orang yang bertakwa). Mereka itulah yang dibalas dengan mertabat yang tinggi (dalam syurga) kerana kesabaran mereka dan mereka disambut dengan penghormatan dan ucapan selamat di dalamnya."
(Surah al-Furqan ayat 63-75)
Contoh-contoh itu adalah kesan-kesan yang maaruf dari pimpinan iman yang seharusnya meresap ke dalam jiwa, rumahtangga, pertubuhan dan sebagainya yang ditanam oleh pemimpin-pemimpin yang berkaitan. Tanpa ujud kesan-kesan yang seumpama ini keseluruhan atau sebahagian darinya adalah menunjukkan kegagalan pimpinan tersebut. Dari aspek itu, kejayaan kebendaan sahaja, sudah pasti tidak mencerminkan kejayaan sebenarnya menurut pandangan Islam dalam satu- satu pimpinan.
Syarat-syarat menjadi seorang pemimpin
Samada seorang itu menjadi amir, mufti, kadi (hakim) dikenal da'i atau seorang yang pada hari itu sebagai mehteri, wakil rakyat, penghulu dan lain-lain lagi, ia haruslah tertakluk kepada syarat-syarat asas lainnya daripada syarat khas dan am yang berkaitan dengan tugas dan jawatan masingmasing boleh dikatakan syarat-syarat asas itu telah ijma' ulama' al-wmcrah nengenainya. Diantaranya ialah:
1. Muslim,'akil baligh dan laki-laki
2. Adil
Ertinya ia tidak fasik seumpama tidak meninggalkan salat beramal apa yang ia ketahui. Tidak menyalahi katanya akan perbuatannya. Tidak menyalahi akan kitab Allah dan sunnah Rasulullah s.a.w.
3. Berilmu
Ertinya ia mengetahui perkara-perkara yang berkaitan dengan fardhu ai'n dan fardhu kifayah sehingga dapat membezakan diantara yang maaruf dan yang,munkar. Mengetahui perkara-perkara'yang berkaitan dengan pimpinan.
4. Mempunyai kudrat, kemampuan.
Ertinya boleh bertindak bagi menyelesaikan sesuatu urusan samada menggunakan tenaga; perkataan, tulisan atau flkiran di dalam apa suasana pun.
5. Beradab mengikut akhlak Islam,
Ertinya seseorang pemimpin haruslah mampu memberi cantoh tauladan mengikut akhlak Islam kepada diri dan orang di bawah pimpinannya. Selain itu di dalam dirinya mengandungi sifat ikhlas, jujur tidak angkuh, ria' dan sebagainya. Ringkasnya terkumpul di dalam dirinya sifat-sifat terpuji dan jauh dari sifat-sifat terkeji.
6. Sempurna pancaindera dan sihat tubuh badan.
Memahami Al-Quran dan Al-Sunnah
Ciri terpenting dalam perjuagan dan pimpinan Islam Bagi meluaskan sedikit huraian syarat ketiga di atas maka seorang pemimpin yang menamakan dirinya sebagai barisan pemimpin Islam, tahap yang paling minima haruslah ia mampu membaca ayat al-Quran dan petikan-petikan hadith serta memahami maksudnya. Lebih jauh dapat menghafal ayat-ayat dan hadith-hadith tersebut.
Lebih jauh lagi memahami (ilmu Al-Quran) dan ."Mustalihul Hadith". Membaca Siratul Rasul, sahabat-sahabat, salaful salihan,dan riwayat hidup ulama-ulama. Membaca dan mengenali kitab-kitab yang Muktabar di bidang Tauhid, Fikah, Tasauf, Tafsir, Hadith. Dapat memahami mana yang ijmak dan mana yang ikhtilaf, mana yang usul dam mana yang furu'. Berkaatan dengan ini sedapat mungkin haruslah seseorang pemimpin itu mengetahui bahasa arab, Kerana kitab-kitab yanq original yang berkaitan dengan perkara tersebut kebanyakannya ditulis di dalam bahasa Arab. Akibat daripada tidak memahami dan mengetahui hal-hal tersebut, kadang-kadang boleh menimbulkan berbagai-bagai kesan yang tidak baik dalam pimpinan, hingga merebak kepada masysrakat yang lebih besar, yang boleh mencacatkan kesempurnaan Islam.
Kewajipan dan hak-hak pemimpin dalam neqara Islam
Al-Farra' Rahimahallah menyebutkan beberapa kewajipan dan hak hak pemimpin di antaranya:
1. Menjaga agama mengikut usul-usul yang telah disepakati ulama-ulama
2. Memutuskan hukum ke atas dua pihak yang bertelingkah
3. Menjaga kesejahteraan umat
4. Melaksanakan hudud bagi menjaga berlakunya perkara yang diharamkan Allah
5. Mengawal kampung negeri dari dicerobohi musuh
6. Melakukan jihad ke atas penentang Islam selepas diajak kepada Islam samada masuk Islam atau berlindung di bawah negara Islam.
7. Memungut cukai dan zakat seperti yang diwajibkan oleh syara'.
8. Membelanjakan harta baitulmal mengikut yang seperlunya tanpa membazir atau mengikat dan membayar pada waktu yang ditetapkan.
9. Menyerahkan tanggungjawab kepada orang-orang yang amanah dan ikhlas bagi melaksanakan tugas-tugas negara supaya segala kerja boleh dibuat dengan sempurna dan harta terpelihara.
10. Melibatkan dirinya melihat keadaan umat dan keperluan mereka.
Jika sepuluh kewajipan ini dilaksanakan oleh pemimpin maka wajiblah bagi umat taat dan menyokong pemimpin tersebut.
Pimpinan dalam rumahtangga
Pimpinan di dalam Islam bermula daripada rumahtangga. Masyarakat yang sejahtera bermula daripada rumahtangga yang sejahtera. Kesejahteraan suami isteri hanya tercapai bilamana kehendak Islam itu terlaksana di dalam rumahtangga tersebut.
Di antara hak-hak suami yang harus ditaati oleh isteri ialah:
1. Mentaati suaminya bilamana diajak ke tempat tidur.
2. Tidak harus menunaikan puasa sunat kecuali dengan keizinan suami.
3. Tidak harus membelanjakan harta suami kecuali dengan izinnya.
4. Tidak harus keluar rumah kecuali dengan keizinan suami.
5. Hendaklah isteri beradab kepada suaminya di antaranya jangan mengumpat dan memaki suaminya. Di antaranya jangan bermegah dengan kecantikannya kepada suaminya. Dan jika suaminya huduh jangan pula merendahkannya. Di antaranya sentiasa bertakwa dan'menjaga diri di waktu ketiadaan suami di rumah dan melaksanakan tugas tumahtangga sebaik baiknya.
Di antara hak-hak isteri yang harus dilaksanakan oleh suami nya ialah:
1. Hendaklah suami menghormati isterinya dan hidup bersamanya dengan "maaruf" dan "ikhsan".
2. Hendaklah suami sentiasa berada di dalam keadaan yang mengembirakan isterinya.
3. Hendaklah suami sentiasa berlapang dada jika berlaku sesuatu perselisihan dengan isterinya.
4. Hendaklah suami menjadi ikutan yang baik kepada isteri dan keluarganya.
5. Melaksanakan tanggungjawab rumahtangga dengan sebaik baiknya.
Pimpinan ibu bapa terhadap anak-anak
Hak anak-anak yang harus dihormati oleh ibu-bapa seperti yang diterangkan oleh Al-Imam Ghazali di dalam kitab "Ikhya' ulu muddin" seketika lahirnya di antaranya ialah:
1. Janganlah seseorang itu terlalu bergembira mendapat anak lelaki dan merasa dukacita mendapat anak perempuan.
2. Setelah anak itu lahir hendaklah diazankan di telinga kanannya dan dikamatkan di teli.nga kirinya. Bilamana anak tersebut pandai bercakap sunat di ajarkan "La ilaha illallah".
3. Hendaklah diberi nama yang baik. Sabda rasulullah s.aow. yang inermaksud: "Sesungguhnya kamu akan dipanggil nama kamu dan nama bapa kamu pada hari kiamat. Sebab itu bagusilah nama-nama kamu".
Sebab itu sesiapa yang mempunyai nama-nama yang tidak baik digalak menukarkannya kepada nama-nama yang baik.
4. Melakukan akikah pada hari ke tujuh kelahiran anak.
Hendaklah ibu-bapa memberi didikan yang baik kepada anak-anak mereka. Ajarlah mereka bersembahyang ketika berumur tujuh tahun. Pukullah secara mengajar jika mereka malas ketika berumur sepuluh tahun, marah dan berilah amaran jika mereka tidak menurut selepas itu. Tunjuklah kepada mereka contoh tauladan yang baik di dalam pergaulan sehari-hari, supaya mereka menjadi insan yang baik di masa hadapan.
Kewajapan ini tersimpul di dalam Firman Allah bermaksud "Selamatkanlah diri kamu dan kaum keluargamu dari api neraka."
Pimpinan ketua terhadap orang-orang di bawahnya
Di antaranya:
1. Hendaklah memulakan "kebaikan" maaruf daripada dirinya sendiri.
2. Tidak bersikap angkuh dan sombong. Boleh jadi ada orang-orang lain yang lebih baik daripadanya di bidang ilmu dan pimpinan.
3. Bersikap adil iaitu sentiasa meletakkan sesuatu di tempatnya.
4. Bersimpati dengan masaalah-masaalah yang dihadapi oleh orang-orang di bawah jagaannya dan menyelesaikannya dengan cara yang baik.
5. Dan bagi seseorang majikan hendaklah "membayar upah sebelum kering keringat pekerjanya."
Piminan ketua tentera
Seperti yang dipesankan oleh Saidina Abu Bakar r.a.
1. Bilamana kamu datang kepada perajurit kamu janjilah kepada mereka dengan kebaikan. Bila kamu berjanji penuhilah janji tersebut.
2. Perbaikilah dirimu nescaya orang-orang di bawahmu menjadi baik:
3. Jika datang kepada kamu utusan musuh muliakanlah , kedudukan mereka, janganlah mereka itu terlalu dikawal biarlah mereka bebas sedang mereka tidak mengetahui rahsia kedudukanmu.
4. Jangan biarkan orang lain bercakap dengan utusan musuhmu kamu sendirilah yang bertutur dengan mereka.
5. Jangan jadikan rahsiamu sama dengan perkara yang tidak rahsia nescaya gagal tugasmu.
6. Sekiranya kamu bermesyuarat selidiki lah berita nescaya berhasillah mesyuaratmu.
7. Sekiranya sampai sesuatu berita musuh kepadamu hendaklah kamu rahsiakan dahulu sehingga kamu menyeledikinya. Jangan hebohkan berita tersebut kepada tenteramu. Hendaklah bersiap sedia
8. Banyakkanlah pemeriksaan mengejut terhadap perajuritmu siang dan malam.
9. Berilah semangat bila bertemu dengan tenteramu. Janganlah kamu pengecut nescaya yang lain akan menjadi pengecut:
Pimpinan guru terhadap muridnya
seperti yang disebutkan oleh A1-Imam Ghazali
1. Kasihan dan bertimbangrasa terhadap muridnya supaya terselamat daripada malapetaka.
2. Memandu muridnya ke jalan yang diredai syara'
3. Tidak membiarkan muridnya menerima sebarang nasihat yang tidak baik dari orang lain.
4. Mengingatkan dengan baik kepada muridnya mengenai bahaya akhlak yang tidak baik.
5. Mengingatkan muridnya jangan merendah-rendahkan ilmu yang lain yang tidak dipelajarinya.
6. Menyampaikan ilmu mengikut kadar kemampuan murid.
7. Kepada murid yang tercicir berilah kepadanya penjelasan yang sesuai sehingga jangan menimbulkan kebosanan belajar kepadanya.
8. Hendaklah guru beramal dengan ilmunya. Jangan lain apa yang dibuat daripada apa yang dikata.
Kesimpulan
Dari contoh yang ditunjukkan di atas dapatlah disimpulkan sebagas berikut:
1. "Konsep pimpinan dalam Islam" merangkumi semua tingkatan hidup bermula daripada negara membawa kepada masyarakat, dan rumahtangga.
2. Pimpinan di dalam Islam mengajak manusia kepada yang maaruf dan menegah yang mungkar.
3. Sumber pimpinan Islam ialah Al-quran dan Al-Sunnah
4. Ajaran Islam hendaklah diresapkan bermula daripada ,individu seterusnya ke dalam keluarga seterusnya negara.
5. Pimpinan Islam pada setiap masa dan tempat hendaklah memahami dan mengetahui dasar ajaran Islam dan mengamalkannya terlehih dahulu.
6. Makna pimpinan melibatkan semua pihak daripada ketua negara yang memerintah membawa kepada menteri-menteri; ketua-ketua jabatan, pegawai-pegawai. kanan, ulama-ulama, guru-guru, suami-isteri, ketua pertubuhan, penghulu dan lain-lain.
7. Timbulnya krisis, keruntuhan masyarakat, rasuah, dadah, kezaliman, pengelapan harta benda, penipuan dan lain keburukan adalah disebabkan manusia lari dari pimpinan Ilahi lalu mengambil pimpinan selainnya.
Penutup
quran03.gif (5029 bytes)
".........Ya Tuhan kami janganlah engkau hukum kami jika kami lupa. atau kami tersalah.
Ya Tuhan' kami jangahlah Engkau bebankan kepada kami beban yang berat
sebagaimana engkau bebankan kepada orang-orang yang sebelum kami.
Ya Tuhan kami janganlah Engkau pikulkan kepada kami apa yang tak sanggup kami memikulnya.
Beri maaflah kami, ampunilah kami dan rahmatilah kami.
Engkau penolong kami maka tolonglah kami terhadap kaum yang kafir. "
(Maksud surah Al-Baqarah ayat 286.)
Wallahu a'lam
Wacana Takwil
Wacana takwil merupakan salah satu kajian penting dalam ‘ulûm al-Qur’ân. Pro dan kontra tentang takwil sudah lama menjadi perdebatan di kalangan ulama tafsir. Ironisnya, wacana takwil ini lebih banyak terpaparkan hanya dalam bentuk repetisi dari paparan yang telah mengklasik, tanpa mencoba menemukan sebuah perspektif yang lain tentang takwil. Kalau saja takwil bisa dikembangkan ke arah pemaknaan baru ayat-ayat dengan konteks masyarakat modern atau masyarakat lokal tertentu, maka mungkin akan menawarkan perspektif baru dalam menjadikan al-Qur’ân sebagai pemandu umat di dunia modern ini.
Tulisan ini mencoba menyoroti wacana takwil dengan mengomparasi dua aliran atau sekte, yaitu Sufi dan Syiah. Keduanya dipandang perlu untuk diperbandingkan agar dipahami dengan jelas pangkal dan titik temu keduanya dalam memandang takwil sebagai satu cara atau metode dalam memaknai ayat al-Qur’ân. Pemilihan topik ini bukan saja untuk memahami perbedaan dan persamaan kedua kelompok ini tentang peran dan posisi takwil, melainkan juga tampak ada usaha yang cukup kreatif kedua kelompok ini dalam melayani kegelisahan keagamaan umatnya dengan mengembangkan pemaknaan takwil. Pemaknaan dan konstruksi takwil kedua kelompok ini memiliki kemiripan dengan lahirnya metodologi hermeneutika dalam konteks pemaknaan Bibel.
Untuk mencapai sasaran tersebut, tulisan ini diarahkan untuk mengurai tiga poin penting yang akan menjadi bahan perbandingan. Pertama, otoritas penakwilan; Kedua, kriteria ayat yang ditakwilkan; Ketiga, pendekatan yang digunakan dalam penakwilan. Paling tidak, ketiga poin tersebut dapat memberi gambaran tentang wacana takwil dalam kedua aliran tersebut.
Konsep Takwil
Mendahului uraian perbandingan tentang takwil di kalangan Sufi dan Syiah, paparan tentang konsep takwil penting untuk dikemukakan untuk memberi batasan jelas tentang takwil itu sendiri. Secara etimologis, kata ta’wîl adalah mashdar dalam bentuk taf‘îl. Terkait dengan asal katanya, terdapat kontroversi di kalangan ahli bahasa. Ibn Manzhûr dalam Lisân al-‘Arab mendefinisikannya sebagai bentuk taf‘îl dari kata ’awwala-yu’awwilu-ta’wîlan, yang bentuk tsulâtsî-nya adalah âla-ya’ûlu yang berarti raja‘a dan ‘âda.[1] Sementara itu, al-Zarkasyî memaparkan tiga asal kata dari ta’wîl, yaitu: dari kata al-awl yang berarti al-rujû‘ (kembali), dari kata al-ma’âl (tempat kembali) yang berarti al-‘âqibah (tujuan akhir), dan al-mashîr (tempat kembali), dari kata al-iyâlah yang berarti al-siyâsah (siasat) dan al-tadbîr (pengaturan).[2]
Jika dilihat dari segi penggunaannya, kata ta’wîl dalam al-Qur'ân terdapat tiga bentuk penggunaan. Pertama, menakwilkan yang mutasyâbih (ta’wîl al-mutasyâbih), yaitu mengarahkannya dengan yang diterima oleh argumentasi rasio dan tekstual. Hal ini mewujud dalam dua bentuk, yaitu: dalam perkataan sebagaimana Q.S. Âlu ‘Imrân [3]: 7; atau dalam perbuatan sebagaimana dalam Q.S. al-Kahf [18]: 78 & 82. Kedua, menakbirkan mimpi (ta‘bîr al-ru’yâ) sebagaimana tersebut delapan kali dalam Q.S. Yûsuf [12]: 6, 21, 36, 37, 44, 45, 100, dan 101. Ketiga, akhir dari sesuatu dan akibatnya (ma’âl al-amr wa ‘âqibatuh) sebagaimana tersebut dalam Q.S. al-Isrâ’ [17]: 35.[3] Term ta’wîl dalam al-Qur’ân tersebut terulang sebanyak 17 kali dengan makna yang beragam: 1) tafsîr atau ta‘yîn sebagaimana tersebut dalam Q.S. Âlu ‘Imrân [3]: 7; 2) jazâ’, tsawâb, dan ‘âqibah sebagaimana tersebut dalam Q.S. al-Nisâ’ [4]: 59; 3) terjadinya peristiwa yang telah diberitakan sebagaimana tersebut dalam Q.S. al-A‘râf [7]: 53; 4) hakikat yang diisyaratkan oleh sebuah mimpi sebagaimana tersebut dalam Q.S. Yûsuf [12]: 6; 5) akibat dari perbuatan yang dilakukan dan penjelasan sebab-sebabnya sebagaimana Q.S. al-Kahf [18]: 78.
Makna sebuah kata tidak dapat dilepaskan dari kualitas pengalaman, perkembangan ilmu pengetahuan ataupun tingkat sosial budaya pemakainya. Ketentuan ini juga dialami oleh term ta’wîl yang pemaknaannya juga mengalami pergeseran dari satu generasi ke generasi selanjutnya. Pada periode salaf, kata ta’wîl dapat dimaknai dalam dua pengertian: 1) Tafsir atas pembicaraan atau penjelasan makna yang kemungkinan sejalan atau tidak sejalan dengan makna literalnya. Antara ta’wîl dan tafsîr tidak terjadi perbedaan. Acap kali juga terjadi penyamaan antara tafsîr, ta’wîl, dan ma‘ânî. Ketiganya dianggap sinonim karena metodenya memang serupa dan adanya kesamaan makna. Ini bisa dilihat pada penggunaan kata ta’wîl dalam tafsir al-Thabarî yang sering kali menggunakan istilah فتأويله (fa ta'wîluh). Menurutnya, kata ta’wîl sama dengan tafsîr.
Akan tetapi, sebenarnya di antara keduanya terdapat sebuah perbedaan. Perbedaannya dijelaskan oleh Abû ‘Âshî bahwa setiap bentuk ta’wîl pastilah termasuk tafsîr, tetapi belum tentu semua tafsîr adalah ta’wîl, karena ta’wîl dikhususkan untuk menjelaskan sesuatu yang membutuhkan pemikiran yang lebih mendalam.[4] Al-Râghib al-Ishfahânî (w. 502 H) juga menyatakan bahwa tafsir lebih umum daripada ta’wîl karena tafsir lebih banyak dipakai untuk menjelaskan kosakata, sedangkan ta’wîl lebih banyak digunakan untuk menerangkan makna susunan kalimat.[5] 2) Hakikat yang dimaksud dari sebuah pembicaraan. Pengertian terakhir ini berbeda dengan pengertian tafsir, karena takwil berada di luar pikiran, pembicaraan, ataupun tulisan. Ia berbentuk peristiwa di masa lampau atau masa mendatang. Kendati demikian, takwil bukanlah sebuah bentuk interpretasi alegoris yang menolak seluruh bahan linguistik dan semantik, apalagi mengesampingkan keduanya. Takwil harus disesuaikan dengan konteksnya terutama munâsabah dengan ayat sebelum dan sesudahnya, memerhatikan diktum-diktum linguistik, terlebih ketentuan al-Qur’ân dan hadis.[6] Ringkasnya, takwil bukanlah sesuatu yang tidak punya landasan tekstual sama sekali, karena takwil yang demikian adalah sebuah penyimpangan.
Pengertian seperti ini mengalami pergeseran makna pada periode selanjutnya, khususnya di kalangan fuqaha, teolog, sufi, dan filsuf yang memaknainya sebagai “pengalihan makna lafal kepada makna lain yang dikandungnya atau mengalihkan makna sebuah lafal yang kuat (râjih) kepada makna yang diunggulkan (arjah) disebabkan oleh adanya dalil yang menyertainya”.[7] Terlepas dari kontroversi pemaknaan kata ta’wîl tersebut, satu hal yang patut ditekankan bahwa sebuah penakwilan dapat diterima jika disokong oleh argumentasi yang valid, sehingga terbilang sebuah penyimpangan jika dilakukan tanpa argumentasi yang kuat.[8]
Kontroversi tentang Takwil
Perihal penakwilan al-Qur’ân, pendapat ulama dapat diklasifikasi ke dalam tiga kelompok ulama. Pertama, kelompok yang menerima takwil, yaitu ulama Syiah, Muktazilah, dan kalangan Sufi; Kedua, kelompok yang menolak takwil; dan Ketiga, kelompok yang hanya menerima sebagian bentuk takwil. Berikut ini adalah paparan ketiga kelompok ulama tersebut dalam menyikapi takwil al-Qur’ân.
Kelompok ulama pertama berargumen bahwa takwil merupakan bagian dari upaya menyelami kandungan makna al-Qur’ân dan menjadi anjuran agama Islam. Mereka mendasari argumennya dengan mengutip Q.S. Alu ‘Imrân [3]: 7:
هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ ءَايَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ ءَامَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ
Dia-lah yang menurunkan al-Kitâb (al-Qur’ân) kepada kamu. Di antara (isi)-nya ada ayat-ayat yang muhkamât itulah pokok-pokok isi al-Qur’ân dan yang lain (ayat-ayat) mutasyâbihât. Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebagian ayat-ayat yang mutasyâbihât untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari takwilnya, padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya kecuali Allah. Dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata, “Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyâbihât, semuanya itu dari sisi Tuhan kami.” Dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal.
Mereka memaknai frasa al-râsikhûn fî al-‘ilm sebagai “kalangan yang mengetahui takwil”. Dapat dipastikan bahwa huruf wâwu dalam ayat tersebut adalah wâwu ‘athf, yang berarti “menggandengkan dengan kata sebelumnya”, bukan wâwu isti’nâf, yang berarti “memulai”.
Kalaupun Muktazilah bahkan berpendapat bahwa penakwilan ayat-ayat al-Qur’ân adalah suatu keharusan demi penerapan ajaran al-Qur’ân secara kâffah. Jika ada ayat yang sulit dipahami dengan tafsir, maka harus ditakwil. Siapa tahu ada taklif (hukum) di balik ayat-ayat itu yang tidak dapat diterapkan hanya karena tidak berani memahami kandungannya. Ini terkait dengan pertanyaan mendasar هل يجوز التكاليف إلى مالا يطاق (apakah kita bisa bertaklif terhadap suatu nash yang tak bisa dicerna?). Ulama salaf berpendapat tidak ada keharusan memahami ayat-ayat yang di luar batas kemampuan kita untuk memahaminya, meskipun di dalam ayat-ayat itu diduga terselip taklîf. Sebagaimana tersebut dalam Q.S. al-Baqarah [2]: 286:
لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا
”Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya”.
Adapun ulama kelompok kedua berargumen bahwa penakwilan al-Qur’ân mengandung potensi untuk mendistorsi makna yang terkandung dalam ungkapan-ungkapan al-Qur’ân, sehingga lambat-laun akan menghilangkan sakralitas kitab suci tersebut. Di samping itu, mereka juga mendasari argumennya pada sebuah hadis Nabi saw.
فَإِذَا رَأَيْتِ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ فَأُولَئِكِ الَّذِينَ سَمَّى اللَّهُ فَاحْذَرُوهُمْ[9]
“Jika engkau mendapati orang yang mengikuti yang samar dari al-Qur’ân, maka mereka itulah yang dimaksud oleh Allah SWT. (dalam Q.S. Âlu ‘Imrân [3]: 7). Untuk itu, waspadalah terhadap mereka!”
Adapun kelompok yang menerima sebagian takwil berargumen bahwa interpretasi yang berbentuk metaforis seperti ini selain bersifat abstrak dan intelektualis, juga berpotensi menjadi penghindaran dari ketentuan hukum bagi mereka yang kesadaran hukumnya lemah. Hanya saja, mereka juga menyadari bahwa dengan mengunci rapat-rapat kemungkinan takwil akan menghadapkan kaum Muslimin pada sebuah kesulitan dalam mengartikulasikan pelukisan tentang Tuhan yang antropomorfis.
Dari ketiga pandangan ulama dalam melihat takwil tersebut, kelompok Sunni dapat diposisikan pada kelompok ketiga yang bersifat moderat. Sikap kelompok Sunni dalam hal ini terkesan ambivalensi. Kendati demikian, sikap demikian mesti dimaknai sebagai sebuah tindak kehati-hatian (ihtiyâth) dalam menyeleksi takwil demi menghindari penyimpangan.
Kalangan sufi berpendapat bahwa di balik ungkapan kata-kata al-Qur’ân terdapat beberapa makna yang mendalam dan sangat halus. Hal tersebut didasari pada pandangan mereka yang meyakini bahwa hakikat al-Qur’ân tidak hanya terbatas pada pengertian yang bersifat lahiriah semata, tetapi tersirat pula makna batin (makna yang berkelindan di balik kata) yang merupakan makna penting. Menurut mereka, takwil atas ungkapan-ungkapan al-Qur’ân dan hadis Nabi saw. hanya dapat diketahui oleh para ahli hakikat, yaitu mereka yang bersungguh-sungguh mengamalkan petunjuk al-Qur’ân dan sunnah Rasul, sehingga Allah SWT. melimpahkan kepada mereka pengetahuan yang belum pernah mereka ketahui sebelumnya (‘ilm kasyf). Bukan hanya makna yang berkelindan di balik teks yang dapat tersingkap oleh mereka, melainkan makna di balik huruf al-Qur’ân dapat disingkap, tergantung kadar kedekatan seseorang kepada Allah SWT.
Meskipun begitu, ada juga ulama yang mendukung penafsiran mereka dengan menyatakan bahwa penafsiran dengan makna-makna yang tidak biasa bukanlah pengingkaran terhadap makna lahiriah, melainkan mengambil pengertian dari makna yang dimaksud oleh suatu ayat menurut kelaziman bahasa. Dengan begitu, apa yang kaum sufi lakukan tidak dapat diklaim sebagai mengubah kalam ilahi.
Pengikut Ismailiyah dari kalangan Syiah menyatakan bahwa terdapat dua aspek utama dalam agama, yaitu zhâhir (eksoterik) dan bâthin (esoterik). Bentuk zhâhir ini berbeda antara satu nabi dengan nabi lain yang dipengaruhi oleh situasi zaman yang dihadapinya. Hanya saja, antara zhâhir dan bâthin tidak dapat dipisahkan, karena keduanya saling melengkapi dan tidak ada yang dapat eksis tanpa yang lainnya.[10] Klasifikasi demikian mengakibatkan lahirnya dua macam kategori keilmuan, yaitu zhâhiriyah yang mencakup filologi hingga fisika, atau sejarah hingga hukum, sedangkan selainnya digolongkan sebagai bâthiniyyah yang hanya dapat dinalar melalui takwil. Di sini terlihat perbedaan mendasar antara tafsir dan takwil karena yang pertama berfungsi menjelaskan dimensi eksternal dari al-Qur’ân, sedangkan takwil menjelaskan lingkup internal al-Qur’ân.[11] Kontroversi yang dipaparkan seputar takwil ini menunjukkan bahwa antara Syiah dan Sufi masing-masing menerima takwil sebagai sebuah metode dalam memaknai ayat al-Qur’ân, terutama pada dimensi batin yang terkandung dalam sebuah ayat. Keduanya termasuk dalam kelompok yang menerima takwil dan (mungkin) yang terbanyak menggunakan takwil daripada sekte lain.
Kalangan Syiah berdalil pada sebuah hadis:
مَا فِي الْقُرْآنِ آيَةٌ إِلَّا وَلَهَا ظَهْرٌ وَبَطْنٌ [12]
Tak satu ayat pun dalam al-Qur’ân kecuali memiliki makna lahir dan batin.
Oleh Abû Ja‘far al-Bâqir, maksud hadis tersebut adalah
ظَهَرَهُ تَنْزِيْلُهُ وَبَطَنَهُ تَأْوِيْلُهُ، مِنْهُ مَا قَدْ مَضَى وَمِنْهُ مَا لَمْ يَكُنْ، يَحْرِيْ كَمَا تَجْرِيْ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ[13]
“Yang tampak adalah tanzîl-nya, sedangkan yang membatin adalah ta’wîl-nya. Ada di antaranya yang sudah lewat dan ada juga yang belum, beredar sebagaimana beredarnya matahari dan bulan.”
Dalam tradisi takwil Syiah, Nabi Muhammad saw. dianggap sebagai orang pertama yang menggunakan takwil atau penafsiran secara esoterik. Bahkan, sekte Ismailiyah dan Bathiniyah dari kalangan Syiah hanya mengakui makna batin saja. Bagi mereka, makna batin al-Qur’ân hanya dapat disingkap oleh Nabi saw., dan dilanjutkan oleh imam ahl al-bayt yang ma‘shûm dan seolah diklaim sebagai ahli waris spiritual kenabian Nabi Muhammad saw. Bahkan, di kalangan Syiah beranggapan bahwa semua ini dalam al-Qur’ân adalah mutasyâbihât dan dengan demikian dimungkinkan untuk ditakwil. Hal tersebut dapat dicontohkan dengan ayat berikut:
وَإِذْ نَجَّيْنَاكُمْ مِنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ وَفِي ذَلِكُمْ بَلَاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ
“Dan (ingatlah) ketika Kami selamatkan kamu dari (Fir`aun) dan pengikut-pengikutnya; mereka menimpakan kepadamu siksaan yang seberat-beratnya, mereka menyembelih anak-anakmu yang laki-laki dan membiarkan hidup anak-anakmu yang perempuan. Dan pada yang demikian itu terdapat cobaan-cobaan yang besar dari Tuhanmu.”
Meskipun juga terkesan jauh melenceng dari makna awal mufradat, bahkan konteks ayat. Misalnya, kata فرعون (Fir‘awn) dalam Q.S. al-Baqarah [2]: 49 dipahami sebagai Yazid ibn Muawiyah, karena Yazid membunuh anak laki-laki dan membiarkan anak perempuan hidup. Yazid menyembelih Hasan dan meracuni Husain. Hal serupa juga sering ditemukan di kalangan ulama Sufi yang menerapkan takwil terhadap ayat tertentu dalam al-Qur’ân.
Otoritas Penakwilan
Terlihat dengan jelas bahwa dalam konteks kontroversi tentang takwil ini, kaum Syiah dan Sufi masing-masing menerima takwil sebagai sebuah metode dalam memaknai ayat al-Qur’ân. Nabi Muhammad saw. sama-sama diposisikan sebagai pemegang otoritas paling utama dalam penakwilan al-Qur’ân. Baik Syiah maupun Sufi sebagai kalangan yang menerima takwil mensyaratkan penakwilnya dari kalangan “al-râsikhûn fî al-‘ilm” yang diterangkan dalam hadis sebagai:
مَنْ بَرَّتْ يَمِيْنُهُ وَصَدَقَ لِسَانُهُ وَاسْتَقَامَ قَلْبُهُ وَمَنْ أَعَفَّ بَطْنُهُ وَفَرْجُهُ فَذَلِكَ مِنَ الرَّاسِخِيْنَ فِي اْلعِلْمِ [14]
“Orang yang benar sumpahnya, jujur ungkapannya, teguh pendiriannya, dan yang memelihara perut dan kehormatannya.”
Dalam konteks hadis ini, kalangan Syiah berpandangan bahwa makna-makna batin al-Qur’ân hanya dapat disingkap oleh Nabi saw., dan dilanjutkan oleh para imam ahl al-bayt yang ma‘shûm dengan menggunakan metode takwil. Sedangkan kalangan Sufi menganggap bahwa hanya orang yang telah terbuka hijab melalui pengetahuan yang dilimpahkan oleh Allah SWT. ke dalam dada mereka, lebih tepatnya kaum Sufi-lah yang pantas menakwilkan al-Qur’ân.
Di sini terlihat perbedaan mencolok antara Syiah dan Sufi. Kalangan Syiah mematok kriteria yang dianggap al-râsikhûn fî al-‘ilm adalah dari kalangan ahl al-bayt yang ma‘shûm. Pandangan demikian menafikan kemungkinan penakwilan dari orang yang tersebut karakternya dalam hadis di atas dari kalangan selain kaum ahl al-bayt yang ma‘shûm. Berbeda dengan kaum Sufi yang tidak membatasi pada golongan tertentu, melainkan terpenuhinya karakter yang disebutkan dalam hadis tersebut.
Kriteria Ayat yang Ditakwilkan
Secara umum, terdapat kriteria dalam penerimaan tafsir Sufi yang berbentuk takwil ini. Pertama, makna yang dipilih dalam penakwilan tidak bertentangan dengan pengertian yang berlaku dalam bahasa Arab; Kedua, makna tersebut didukung oleh dalil berupa nash atau makna lahir pada tempat lain; Ketiga, penakwilan mengakui makna ayat atau hadis secara lahiriah; Keempat, makna takwil yang diberikan tidak menyimpang dari ketentuan syariat atau bertentangan dengan logika; Kelima, takwil yang diungkapkan tidak dimaksudkan untuk mendukung teori atau paham tertentu.[15]
Di samping itu, ayat yang dapat ditakwilkan hanya ayat yang mubham al-dilâlah, yang pengertiannya samar atau tidak jelas. Ayat seperti ini sering disebut ayat mutasyâbihât yang dapat mencakup keimanan, ibadah, akhlak, ataupun selainnya. Ibn Taymiyah (w. 728 H) dan Ibn al-Jawzî (w. 751 H) tidak menakwilkan ayat-ayat yang terkait dengan akidah karena dianggap sebagai tonggak ajaran Islam dan sangat sensitif.[16]
Sebagai ilustrasi, kalangan Sunni memahami bahwa ayat-ayat yang menjelaskan sifat-sifat Allah seperti yang menyebut tangan, wajah, mata dan sebagainya tidak perlu ditakwilkan dengan kekuasaan, keridhaan, ataupun pengetahuan Allah SWT., meskipun mereka menegaskan tidak bolehnya memahami ayat-ayat seperti itu secara harfiah. Hal ini dapat dilihat pada penjelasan tentang kata istiwâ’ pada ayat Q.S. Thâha [20]: 5. Oleh Imam Mâlik, kata istawâ’ tersebut dimaknai sebagai “sesuatu yang tidak dikenal dan bentuknya tidak dapat dinalar, tetapi wajib diyakini sehingga mempertanyakannya adalah bidah”.[17] Namun, ulama Sunni, jika tidak memberi takwil pada ayat tertentu, mereka tetap menolak antropomorfisme, dengan menyatakan bahwa kendati disebutkan bahwa Allah SWT. mempunyai tangan, wajah, mata, telinga, dan selainnya, tetapi semua itu tidaklah sama dengan yang ada pada manusia, dan keberadaannya adalah tanpa cara (bilâ kayf).
Kasus serupa dapat dilihat pada potongan huruf awal di permulaan dua puluh sembilan surah al-Qur’ân (al-hurûf al-muqaththa‘ât). Huruf tersebut terdiri dari empat belas huruf yang merupakan seperdua dari huruf-huruf hijaiah. Keempat belas huruf tersebut dapat dirangkai menjadi نص كريم قاطع له سر (teks mulia yang bersifat pasti dan memiliki rahasia). Ada yang menakwilkan dan ada juga yang tidak menakwilkannya. Salah satu contoh fawâtih al-suwar adalah permulaan Q.S. Maryam [19]: 1: كهيعص. Al-Qummî menakwilnya sebagai himpunan beberapa nama Allah SWT., yaitu al-Kâfî, al-Hâdî, al-‘Âlim, al-Shâdiq.[1]
[1]Abû al-Hasan ‘Alî ibn Ibrâhîm al-Qummî, Tafsîr al-Qummî, (Beirut: Dâr al-Surûr, 1991), cet. I, juz II, h. 47.
[1]Lihat: Muhammad Sâlim Abû ‘Âshî, Maqâlatâni fî al-Ta’wîl: Ma‘âlim fî al-Manhaj wa Rashd li al-Inhirâf, (Kairo: Dâr al-Bashâ’ir, 2003), cet. I, h. 13.
[2]Muhammad ibn ‘Abdullâh al-Zarkasyî, al-Burhân fî 'Ulûm al-Qur'ân, (Beirut: Dâr al-Fikr, 1988), Juz II, h. 164.
[3]Muhammad Hâdî Ma‘rifah, al-Tafsîr wa al-Mufassirûn fi Tsawbah al-Qasyîb, (t.tp.: al-Jâmi‘ah al-Ridhawiyyah li al-‘Ulûm al-Islâmiyyah, t.th.), juz I, h. 22-23.
[4]Abû ‘Âshî, Maqâlatâni fî al-Ta’wîl, h. 38.
[5]al-Râghib al-Ishfahânî, Mufradât Gharîb al-Qur’ân, (Mesir: al-Halabî, 1961), h. 31.
[6]Jalâluddîn al-Suyûthî, al-Itqân fî ‘Ulûm al-Qur’ân, (Beirut: Dâr al-Fikr, t.th.), juz II. H. 173.
[7]Muhammad Husayn al-Dzahabî, al-Tafsîr wa al-Mufassirûn, (Kairo: Maktabah Wahbah, 2000), juz I, h. 13.
[8]Muhammad al-Syawkânî, Irsyâd al-Fuhûl ilâ Tahqîq al-Haqq min ‘Ilm al-Ushûl, (Mekkah: al-Maktabah al-Tijâriyah, 1993), h. 300.
[9]al-Bukhârî, Shahîh al-Bukhârî, kitab Tafsîr al-Qur’ân, bab Minhu Âyât Muhkamât, Hadis No. 4182; Muslim, Shahîh Muslim, kitab al-‘Ilm, hadis No. 4817.
[10]Ismail K. Poonawala, “Ismâ‘lî Ta’wîl of the Qur’ân” dalam Approach to the History of the Interpretation of the Qur’ân (ed.) Andrew Rippin, (Oxford: Clarendon Press, 1988), h. 199.
[11]Ismail K. Poonawala, “Ismâ‘lî Ta’wîl of the Qur’ân,” h. 200.
[12]Muhammad Hâdî Ma‘rifah, al-Tafsîr wa al-Mufassirûn fî Tsawbah al-Qasyîb, juz I, h. 23.
[13]Muhammad Hâdî Ma‘rifah, al-Tafsîr wa al-Mufassirûn fî Tsawbah al-Qasyîb, juz I, h. 23.
[14]Hadis ini disumberkan dari sahabat Abû al-Dardâ’. Lihat: Ibn Katsîr, Tafsîr al-Qur’ân al-‘Azhîm, (Beirut: Maktabah al-Nûr al-‘Ilmiyyah, t.th.), juz I, h. 328.
[15]al-Dzahabî, al-Tafsîr wa al-Mufassirûn, h. 263.
[16]Yûsuf al-Qardhâwî, al-Marja‘iyah al-‘Ulyâ fî al-Islâm li al-Qur’ân wa al-Sunnah, (Beirut: Mu’assasah al-Risalah, 1996), h. 310.
[17]al-Suyûthî, al-Itqân fî ‘Ulûm al-Qur’ân, (Beirut: Dâr al-Fikr, t.th.), juz II, h. 6.
[18]Abû al-Hasan ‘Alî ibn Ibrâhîm al-Qummî, Tafsîr al-Qummî, (Beirut: Dâr al-Surûr, 1991), cet. I, juz II, h. 47.
Sumber :
Disunting dari Artikel Utama dalam Jurnal Studi al-Qur’ân Vol. II, No. 1, 2007, yang ditulis Prof. Dr. Nasaruddin Umar, MA.
Tulisan ini mencoba menyoroti wacana takwil dengan mengomparasi dua aliran atau sekte, yaitu Sufi dan Syiah. Keduanya dipandang perlu untuk diperbandingkan agar dipahami dengan jelas pangkal dan titik temu keduanya dalam memandang takwil sebagai satu cara atau metode dalam memaknai ayat al-Qur’ân. Pemilihan topik ini bukan saja untuk memahami perbedaan dan persamaan kedua kelompok ini tentang peran dan posisi takwil, melainkan juga tampak ada usaha yang cukup kreatif kedua kelompok ini dalam melayani kegelisahan keagamaan umatnya dengan mengembangkan pemaknaan takwil. Pemaknaan dan konstruksi takwil kedua kelompok ini memiliki kemiripan dengan lahirnya metodologi hermeneutika dalam konteks pemaknaan Bibel.
Untuk mencapai sasaran tersebut, tulisan ini diarahkan untuk mengurai tiga poin penting yang akan menjadi bahan perbandingan. Pertama, otoritas penakwilan; Kedua, kriteria ayat yang ditakwilkan; Ketiga, pendekatan yang digunakan dalam penakwilan. Paling tidak, ketiga poin tersebut dapat memberi gambaran tentang wacana takwil dalam kedua aliran tersebut.
Konsep Takwil
Mendahului uraian perbandingan tentang takwil di kalangan Sufi dan Syiah, paparan tentang konsep takwil penting untuk dikemukakan untuk memberi batasan jelas tentang takwil itu sendiri. Secara etimologis, kata ta’wîl adalah mashdar dalam bentuk taf‘îl. Terkait dengan asal katanya, terdapat kontroversi di kalangan ahli bahasa. Ibn Manzhûr dalam Lisân al-‘Arab mendefinisikannya sebagai bentuk taf‘îl dari kata ’awwala-yu’awwilu-ta’wîlan, yang bentuk tsulâtsî-nya adalah âla-ya’ûlu yang berarti raja‘a dan ‘âda.[1] Sementara itu, al-Zarkasyî memaparkan tiga asal kata dari ta’wîl, yaitu: dari kata al-awl yang berarti al-rujû‘ (kembali), dari kata al-ma’âl (tempat kembali) yang berarti al-‘âqibah (tujuan akhir), dan al-mashîr (tempat kembali), dari kata al-iyâlah yang berarti al-siyâsah (siasat) dan al-tadbîr (pengaturan).[2]
Jika dilihat dari segi penggunaannya, kata ta’wîl dalam al-Qur'ân terdapat tiga bentuk penggunaan. Pertama, menakwilkan yang mutasyâbih (ta’wîl al-mutasyâbih), yaitu mengarahkannya dengan yang diterima oleh argumentasi rasio dan tekstual. Hal ini mewujud dalam dua bentuk, yaitu: dalam perkataan sebagaimana Q.S. Âlu ‘Imrân [3]: 7; atau dalam perbuatan sebagaimana dalam Q.S. al-Kahf [18]: 78 & 82. Kedua, menakbirkan mimpi (ta‘bîr al-ru’yâ) sebagaimana tersebut delapan kali dalam Q.S. Yûsuf [12]: 6, 21, 36, 37, 44, 45, 100, dan 101. Ketiga, akhir dari sesuatu dan akibatnya (ma’âl al-amr wa ‘âqibatuh) sebagaimana tersebut dalam Q.S. al-Isrâ’ [17]: 35.[3] Term ta’wîl dalam al-Qur’ân tersebut terulang sebanyak 17 kali dengan makna yang beragam: 1) tafsîr atau ta‘yîn sebagaimana tersebut dalam Q.S. Âlu ‘Imrân [3]: 7; 2) jazâ’, tsawâb, dan ‘âqibah sebagaimana tersebut dalam Q.S. al-Nisâ’ [4]: 59; 3) terjadinya peristiwa yang telah diberitakan sebagaimana tersebut dalam Q.S. al-A‘râf [7]: 53; 4) hakikat yang diisyaratkan oleh sebuah mimpi sebagaimana tersebut dalam Q.S. Yûsuf [12]: 6; 5) akibat dari perbuatan yang dilakukan dan penjelasan sebab-sebabnya sebagaimana Q.S. al-Kahf [18]: 78.
Makna sebuah kata tidak dapat dilepaskan dari kualitas pengalaman, perkembangan ilmu pengetahuan ataupun tingkat sosial budaya pemakainya. Ketentuan ini juga dialami oleh term ta’wîl yang pemaknaannya juga mengalami pergeseran dari satu generasi ke generasi selanjutnya. Pada periode salaf, kata ta’wîl dapat dimaknai dalam dua pengertian: 1) Tafsir atas pembicaraan atau penjelasan makna yang kemungkinan sejalan atau tidak sejalan dengan makna literalnya. Antara ta’wîl dan tafsîr tidak terjadi perbedaan. Acap kali juga terjadi penyamaan antara tafsîr, ta’wîl, dan ma‘ânî. Ketiganya dianggap sinonim karena metodenya memang serupa dan adanya kesamaan makna. Ini bisa dilihat pada penggunaan kata ta’wîl dalam tafsir al-Thabarî yang sering kali menggunakan istilah فتأويله (fa ta'wîluh). Menurutnya, kata ta’wîl sama dengan tafsîr.
Akan tetapi, sebenarnya di antara keduanya terdapat sebuah perbedaan. Perbedaannya dijelaskan oleh Abû ‘Âshî bahwa setiap bentuk ta’wîl pastilah termasuk tafsîr, tetapi belum tentu semua tafsîr adalah ta’wîl, karena ta’wîl dikhususkan untuk menjelaskan sesuatu yang membutuhkan pemikiran yang lebih mendalam.[4] Al-Râghib al-Ishfahânî (w. 502 H) juga menyatakan bahwa tafsir lebih umum daripada ta’wîl karena tafsir lebih banyak dipakai untuk menjelaskan kosakata, sedangkan ta’wîl lebih banyak digunakan untuk menerangkan makna susunan kalimat.[5] 2) Hakikat yang dimaksud dari sebuah pembicaraan. Pengertian terakhir ini berbeda dengan pengertian tafsir, karena takwil berada di luar pikiran, pembicaraan, ataupun tulisan. Ia berbentuk peristiwa di masa lampau atau masa mendatang. Kendati demikian, takwil bukanlah sebuah bentuk interpretasi alegoris yang menolak seluruh bahan linguistik dan semantik, apalagi mengesampingkan keduanya. Takwil harus disesuaikan dengan konteksnya terutama munâsabah dengan ayat sebelum dan sesudahnya, memerhatikan diktum-diktum linguistik, terlebih ketentuan al-Qur’ân dan hadis.[6] Ringkasnya, takwil bukanlah sesuatu yang tidak punya landasan tekstual sama sekali, karena takwil yang demikian adalah sebuah penyimpangan.
Pengertian seperti ini mengalami pergeseran makna pada periode selanjutnya, khususnya di kalangan fuqaha, teolog, sufi, dan filsuf yang memaknainya sebagai “pengalihan makna lafal kepada makna lain yang dikandungnya atau mengalihkan makna sebuah lafal yang kuat (râjih) kepada makna yang diunggulkan (arjah) disebabkan oleh adanya dalil yang menyertainya”.[7] Terlepas dari kontroversi pemaknaan kata ta’wîl tersebut, satu hal yang patut ditekankan bahwa sebuah penakwilan dapat diterima jika disokong oleh argumentasi yang valid, sehingga terbilang sebuah penyimpangan jika dilakukan tanpa argumentasi yang kuat.[8]
Kontroversi tentang Takwil
Perihal penakwilan al-Qur’ân, pendapat ulama dapat diklasifikasi ke dalam tiga kelompok ulama. Pertama, kelompok yang menerima takwil, yaitu ulama Syiah, Muktazilah, dan kalangan Sufi; Kedua, kelompok yang menolak takwil; dan Ketiga, kelompok yang hanya menerima sebagian bentuk takwil. Berikut ini adalah paparan ketiga kelompok ulama tersebut dalam menyikapi takwil al-Qur’ân.
Kelompok ulama pertama berargumen bahwa takwil merupakan bagian dari upaya menyelami kandungan makna al-Qur’ân dan menjadi anjuran agama Islam. Mereka mendasari argumennya dengan mengutip Q.S. Alu ‘Imrân [3]: 7:
هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ ءَايَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ ءَامَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ
Dia-lah yang menurunkan al-Kitâb (al-Qur’ân) kepada kamu. Di antara (isi)-nya ada ayat-ayat yang muhkamât itulah pokok-pokok isi al-Qur’ân dan yang lain (ayat-ayat) mutasyâbihât. Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebagian ayat-ayat yang mutasyâbihât untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari takwilnya, padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya kecuali Allah. Dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata, “Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyâbihât, semuanya itu dari sisi Tuhan kami.” Dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal.
Mereka memaknai frasa al-râsikhûn fî al-‘ilm sebagai “kalangan yang mengetahui takwil”. Dapat dipastikan bahwa huruf wâwu dalam ayat tersebut adalah wâwu ‘athf, yang berarti “menggandengkan dengan kata sebelumnya”, bukan wâwu isti’nâf, yang berarti “memulai”.
Kalaupun Muktazilah bahkan berpendapat bahwa penakwilan ayat-ayat al-Qur’ân adalah suatu keharusan demi penerapan ajaran al-Qur’ân secara kâffah. Jika ada ayat yang sulit dipahami dengan tafsir, maka harus ditakwil. Siapa tahu ada taklif (hukum) di balik ayat-ayat itu yang tidak dapat diterapkan hanya karena tidak berani memahami kandungannya. Ini terkait dengan pertanyaan mendasar هل يجوز التكاليف إلى مالا يطاق (apakah kita bisa bertaklif terhadap suatu nash yang tak bisa dicerna?). Ulama salaf berpendapat tidak ada keharusan memahami ayat-ayat yang di luar batas kemampuan kita untuk memahaminya, meskipun di dalam ayat-ayat itu diduga terselip taklîf. Sebagaimana tersebut dalam Q.S. al-Baqarah [2]: 286:
لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا
”Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya”.
Adapun ulama kelompok kedua berargumen bahwa penakwilan al-Qur’ân mengandung potensi untuk mendistorsi makna yang terkandung dalam ungkapan-ungkapan al-Qur’ân, sehingga lambat-laun akan menghilangkan sakralitas kitab suci tersebut. Di samping itu, mereka juga mendasari argumennya pada sebuah hadis Nabi saw.
فَإِذَا رَأَيْتِ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ فَأُولَئِكِ الَّذِينَ سَمَّى اللَّهُ فَاحْذَرُوهُمْ[9]
“Jika engkau mendapati orang yang mengikuti yang samar dari al-Qur’ân, maka mereka itulah yang dimaksud oleh Allah SWT. (dalam Q.S. Âlu ‘Imrân [3]: 7). Untuk itu, waspadalah terhadap mereka!”
Adapun kelompok yang menerima sebagian takwil berargumen bahwa interpretasi yang berbentuk metaforis seperti ini selain bersifat abstrak dan intelektualis, juga berpotensi menjadi penghindaran dari ketentuan hukum bagi mereka yang kesadaran hukumnya lemah. Hanya saja, mereka juga menyadari bahwa dengan mengunci rapat-rapat kemungkinan takwil akan menghadapkan kaum Muslimin pada sebuah kesulitan dalam mengartikulasikan pelukisan tentang Tuhan yang antropomorfis.
Dari ketiga pandangan ulama dalam melihat takwil tersebut, kelompok Sunni dapat diposisikan pada kelompok ketiga yang bersifat moderat. Sikap kelompok Sunni dalam hal ini terkesan ambivalensi. Kendati demikian, sikap demikian mesti dimaknai sebagai sebuah tindak kehati-hatian (ihtiyâth) dalam menyeleksi takwil demi menghindari penyimpangan.
Kalangan sufi berpendapat bahwa di balik ungkapan kata-kata al-Qur’ân terdapat beberapa makna yang mendalam dan sangat halus. Hal tersebut didasari pada pandangan mereka yang meyakini bahwa hakikat al-Qur’ân tidak hanya terbatas pada pengertian yang bersifat lahiriah semata, tetapi tersirat pula makna batin (makna yang berkelindan di balik kata) yang merupakan makna penting. Menurut mereka, takwil atas ungkapan-ungkapan al-Qur’ân dan hadis Nabi saw. hanya dapat diketahui oleh para ahli hakikat, yaitu mereka yang bersungguh-sungguh mengamalkan petunjuk al-Qur’ân dan sunnah Rasul, sehingga Allah SWT. melimpahkan kepada mereka pengetahuan yang belum pernah mereka ketahui sebelumnya (‘ilm kasyf). Bukan hanya makna yang berkelindan di balik teks yang dapat tersingkap oleh mereka, melainkan makna di balik huruf al-Qur’ân dapat disingkap, tergantung kadar kedekatan seseorang kepada Allah SWT.
Meskipun begitu, ada juga ulama yang mendukung penafsiran mereka dengan menyatakan bahwa penafsiran dengan makna-makna yang tidak biasa bukanlah pengingkaran terhadap makna lahiriah, melainkan mengambil pengertian dari makna yang dimaksud oleh suatu ayat menurut kelaziman bahasa. Dengan begitu, apa yang kaum sufi lakukan tidak dapat diklaim sebagai mengubah kalam ilahi.
Pengikut Ismailiyah dari kalangan Syiah menyatakan bahwa terdapat dua aspek utama dalam agama, yaitu zhâhir (eksoterik) dan bâthin (esoterik). Bentuk zhâhir ini berbeda antara satu nabi dengan nabi lain yang dipengaruhi oleh situasi zaman yang dihadapinya. Hanya saja, antara zhâhir dan bâthin tidak dapat dipisahkan, karena keduanya saling melengkapi dan tidak ada yang dapat eksis tanpa yang lainnya.[10] Klasifikasi demikian mengakibatkan lahirnya dua macam kategori keilmuan, yaitu zhâhiriyah yang mencakup filologi hingga fisika, atau sejarah hingga hukum, sedangkan selainnya digolongkan sebagai bâthiniyyah yang hanya dapat dinalar melalui takwil. Di sini terlihat perbedaan mendasar antara tafsir dan takwil karena yang pertama berfungsi menjelaskan dimensi eksternal dari al-Qur’ân, sedangkan takwil menjelaskan lingkup internal al-Qur’ân.[11] Kontroversi yang dipaparkan seputar takwil ini menunjukkan bahwa antara Syiah dan Sufi masing-masing menerima takwil sebagai sebuah metode dalam memaknai ayat al-Qur’ân, terutama pada dimensi batin yang terkandung dalam sebuah ayat. Keduanya termasuk dalam kelompok yang menerima takwil dan (mungkin) yang terbanyak menggunakan takwil daripada sekte lain.
Kalangan Syiah berdalil pada sebuah hadis:
مَا فِي الْقُرْآنِ آيَةٌ إِلَّا وَلَهَا ظَهْرٌ وَبَطْنٌ [12]
Tak satu ayat pun dalam al-Qur’ân kecuali memiliki makna lahir dan batin.
Oleh Abû Ja‘far al-Bâqir, maksud hadis tersebut adalah
ظَهَرَهُ تَنْزِيْلُهُ وَبَطَنَهُ تَأْوِيْلُهُ، مِنْهُ مَا قَدْ مَضَى وَمِنْهُ مَا لَمْ يَكُنْ، يَحْرِيْ كَمَا تَجْرِيْ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ[13]
“Yang tampak adalah tanzîl-nya, sedangkan yang membatin adalah ta’wîl-nya. Ada di antaranya yang sudah lewat dan ada juga yang belum, beredar sebagaimana beredarnya matahari dan bulan.”
Dalam tradisi takwil Syiah, Nabi Muhammad saw. dianggap sebagai orang pertama yang menggunakan takwil atau penafsiran secara esoterik. Bahkan, sekte Ismailiyah dan Bathiniyah dari kalangan Syiah hanya mengakui makna batin saja. Bagi mereka, makna batin al-Qur’ân hanya dapat disingkap oleh Nabi saw., dan dilanjutkan oleh imam ahl al-bayt yang ma‘shûm dan seolah diklaim sebagai ahli waris spiritual kenabian Nabi Muhammad saw. Bahkan, di kalangan Syiah beranggapan bahwa semua ini dalam al-Qur’ân adalah mutasyâbihât dan dengan demikian dimungkinkan untuk ditakwil. Hal tersebut dapat dicontohkan dengan ayat berikut:
وَإِذْ نَجَّيْنَاكُمْ مِنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ وَفِي ذَلِكُمْ بَلَاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ
“Dan (ingatlah) ketika Kami selamatkan kamu dari (Fir`aun) dan pengikut-pengikutnya; mereka menimpakan kepadamu siksaan yang seberat-beratnya, mereka menyembelih anak-anakmu yang laki-laki dan membiarkan hidup anak-anakmu yang perempuan. Dan pada yang demikian itu terdapat cobaan-cobaan yang besar dari Tuhanmu.”
Meskipun juga terkesan jauh melenceng dari makna awal mufradat, bahkan konteks ayat. Misalnya, kata فرعون (Fir‘awn) dalam Q.S. al-Baqarah [2]: 49 dipahami sebagai Yazid ibn Muawiyah, karena Yazid membunuh anak laki-laki dan membiarkan anak perempuan hidup. Yazid menyembelih Hasan dan meracuni Husain. Hal serupa juga sering ditemukan di kalangan ulama Sufi yang menerapkan takwil terhadap ayat tertentu dalam al-Qur’ân.
Otoritas Penakwilan
Terlihat dengan jelas bahwa dalam konteks kontroversi tentang takwil ini, kaum Syiah dan Sufi masing-masing menerima takwil sebagai sebuah metode dalam memaknai ayat al-Qur’ân. Nabi Muhammad saw. sama-sama diposisikan sebagai pemegang otoritas paling utama dalam penakwilan al-Qur’ân. Baik Syiah maupun Sufi sebagai kalangan yang menerima takwil mensyaratkan penakwilnya dari kalangan “al-râsikhûn fî al-‘ilm” yang diterangkan dalam hadis sebagai:
مَنْ بَرَّتْ يَمِيْنُهُ وَصَدَقَ لِسَانُهُ وَاسْتَقَامَ قَلْبُهُ وَمَنْ أَعَفَّ بَطْنُهُ وَفَرْجُهُ فَذَلِكَ مِنَ الرَّاسِخِيْنَ فِي اْلعِلْمِ [14]
“Orang yang benar sumpahnya, jujur ungkapannya, teguh pendiriannya, dan yang memelihara perut dan kehormatannya.”
Dalam konteks hadis ini, kalangan Syiah berpandangan bahwa makna-makna batin al-Qur’ân hanya dapat disingkap oleh Nabi saw., dan dilanjutkan oleh para imam ahl al-bayt yang ma‘shûm dengan menggunakan metode takwil. Sedangkan kalangan Sufi menganggap bahwa hanya orang yang telah terbuka hijab melalui pengetahuan yang dilimpahkan oleh Allah SWT. ke dalam dada mereka, lebih tepatnya kaum Sufi-lah yang pantas menakwilkan al-Qur’ân.
Di sini terlihat perbedaan mencolok antara Syiah dan Sufi. Kalangan Syiah mematok kriteria yang dianggap al-râsikhûn fî al-‘ilm adalah dari kalangan ahl al-bayt yang ma‘shûm. Pandangan demikian menafikan kemungkinan penakwilan dari orang yang tersebut karakternya dalam hadis di atas dari kalangan selain kaum ahl al-bayt yang ma‘shûm. Berbeda dengan kaum Sufi yang tidak membatasi pada golongan tertentu, melainkan terpenuhinya karakter yang disebutkan dalam hadis tersebut.
Kriteria Ayat yang Ditakwilkan
Secara umum, terdapat kriteria dalam penerimaan tafsir Sufi yang berbentuk takwil ini. Pertama, makna yang dipilih dalam penakwilan tidak bertentangan dengan pengertian yang berlaku dalam bahasa Arab; Kedua, makna tersebut didukung oleh dalil berupa nash atau makna lahir pada tempat lain; Ketiga, penakwilan mengakui makna ayat atau hadis secara lahiriah; Keempat, makna takwil yang diberikan tidak menyimpang dari ketentuan syariat atau bertentangan dengan logika; Kelima, takwil yang diungkapkan tidak dimaksudkan untuk mendukung teori atau paham tertentu.[15]
Di samping itu, ayat yang dapat ditakwilkan hanya ayat yang mubham al-dilâlah, yang pengertiannya samar atau tidak jelas. Ayat seperti ini sering disebut ayat mutasyâbihât yang dapat mencakup keimanan, ibadah, akhlak, ataupun selainnya. Ibn Taymiyah (w. 728 H) dan Ibn al-Jawzî (w. 751 H) tidak menakwilkan ayat-ayat yang terkait dengan akidah karena dianggap sebagai tonggak ajaran Islam dan sangat sensitif.[16]
Sebagai ilustrasi, kalangan Sunni memahami bahwa ayat-ayat yang menjelaskan sifat-sifat Allah seperti yang menyebut tangan, wajah, mata dan sebagainya tidak perlu ditakwilkan dengan kekuasaan, keridhaan, ataupun pengetahuan Allah SWT., meskipun mereka menegaskan tidak bolehnya memahami ayat-ayat seperti itu secara harfiah. Hal ini dapat dilihat pada penjelasan tentang kata istiwâ’ pada ayat Q.S. Thâha [20]: 5. Oleh Imam Mâlik, kata istawâ’ tersebut dimaknai sebagai “sesuatu yang tidak dikenal dan bentuknya tidak dapat dinalar, tetapi wajib diyakini sehingga mempertanyakannya adalah bidah”.[17] Namun, ulama Sunni, jika tidak memberi takwil pada ayat tertentu, mereka tetap menolak antropomorfisme, dengan menyatakan bahwa kendati disebutkan bahwa Allah SWT. mempunyai tangan, wajah, mata, telinga, dan selainnya, tetapi semua itu tidaklah sama dengan yang ada pada manusia, dan keberadaannya adalah tanpa cara (bilâ kayf).
Kasus serupa dapat dilihat pada potongan huruf awal di permulaan dua puluh sembilan surah al-Qur’ân (al-hurûf al-muqaththa‘ât). Huruf tersebut terdiri dari empat belas huruf yang merupakan seperdua dari huruf-huruf hijaiah. Keempat belas huruf tersebut dapat dirangkai menjadi نص كريم قاطع له سر (teks mulia yang bersifat pasti dan memiliki rahasia). Ada yang menakwilkan dan ada juga yang tidak menakwilkannya. Salah satu contoh fawâtih al-suwar adalah permulaan Q.S. Maryam [19]: 1: كهيعص. Al-Qummî menakwilnya sebagai himpunan beberapa nama Allah SWT., yaitu al-Kâfî, al-Hâdî, al-‘Âlim, al-Shâdiq.[1]
[1]Abû al-Hasan ‘Alî ibn Ibrâhîm al-Qummî, Tafsîr al-Qummî, (Beirut: Dâr al-Surûr, 1991), cet. I, juz II, h. 47.
[1]Lihat: Muhammad Sâlim Abû ‘Âshî, Maqâlatâni fî al-Ta’wîl: Ma‘âlim fî al-Manhaj wa Rashd li al-Inhirâf, (Kairo: Dâr al-Bashâ’ir, 2003), cet. I, h. 13.
[2]Muhammad ibn ‘Abdullâh al-Zarkasyî, al-Burhân fî 'Ulûm al-Qur'ân, (Beirut: Dâr al-Fikr, 1988), Juz II, h. 164.
[3]Muhammad Hâdî Ma‘rifah, al-Tafsîr wa al-Mufassirûn fi Tsawbah al-Qasyîb, (t.tp.: al-Jâmi‘ah al-Ridhawiyyah li al-‘Ulûm al-Islâmiyyah, t.th.), juz I, h. 22-23.
[4]Abû ‘Âshî, Maqâlatâni fî al-Ta’wîl, h. 38.
[5]al-Râghib al-Ishfahânî, Mufradât Gharîb al-Qur’ân, (Mesir: al-Halabî, 1961), h. 31.
[6]Jalâluddîn al-Suyûthî, al-Itqân fî ‘Ulûm al-Qur’ân, (Beirut: Dâr al-Fikr, t.th.), juz II. H. 173.
[7]Muhammad Husayn al-Dzahabî, al-Tafsîr wa al-Mufassirûn, (Kairo: Maktabah Wahbah, 2000), juz I, h. 13.
[8]Muhammad al-Syawkânî, Irsyâd al-Fuhûl ilâ Tahqîq al-Haqq min ‘Ilm al-Ushûl, (Mekkah: al-Maktabah al-Tijâriyah, 1993), h. 300.
[9]al-Bukhârî, Shahîh al-Bukhârî, kitab Tafsîr al-Qur’ân, bab Minhu Âyât Muhkamât, Hadis No. 4182; Muslim, Shahîh Muslim, kitab al-‘Ilm, hadis No. 4817.
[10]Ismail K. Poonawala, “Ismâ‘lî Ta’wîl of the Qur’ân” dalam Approach to the History of the Interpretation of the Qur’ân (ed.) Andrew Rippin, (Oxford: Clarendon Press, 1988), h. 199.
[11]Ismail K. Poonawala, “Ismâ‘lî Ta’wîl of the Qur’ân,” h. 200.
[12]Muhammad Hâdî Ma‘rifah, al-Tafsîr wa al-Mufassirûn fî Tsawbah al-Qasyîb, juz I, h. 23.
[13]Muhammad Hâdî Ma‘rifah, al-Tafsîr wa al-Mufassirûn fî Tsawbah al-Qasyîb, juz I, h. 23.
[14]Hadis ini disumberkan dari sahabat Abû al-Dardâ’. Lihat: Ibn Katsîr, Tafsîr al-Qur’ân al-‘Azhîm, (Beirut: Maktabah al-Nûr al-‘Ilmiyyah, t.th.), juz I, h. 328.
[15]al-Dzahabî, al-Tafsîr wa al-Mufassirûn, h. 263.
[16]Yûsuf al-Qardhâwî, al-Marja‘iyah al-‘Ulyâ fî al-Islâm li al-Qur’ân wa al-Sunnah, (Beirut: Mu’assasah al-Risalah, 1996), h. 310.
[17]al-Suyûthî, al-Itqân fî ‘Ulûm al-Qur’ân, (Beirut: Dâr al-Fikr, t.th.), juz II, h. 6.
[18]Abû al-Hasan ‘Alî ibn Ibrâhîm al-Qummî, Tafsîr al-Qummî, (Beirut: Dâr al-Surûr, 1991), cet. I, juz II, h. 47.
Sumber :
Disunting dari Artikel Utama dalam Jurnal Studi al-Qur’ân Vol. II, No. 1, 2007, yang ditulis Prof. Dr. Nasaruddin Umar, MA.
KONSEP MANUSIA MENGIKUT AL-QURAN
Pengenalan
Perkataan manusia dalam Bahasa Melayu adalah menyamai istilah yang disebutkan dalam al-Quran, iaitu al-Ins, al-Insan, al-Nas dan al-Basyar. Nama-nama ini adalah merujuk kepada manusia yang telah diamanahkan oleh Allah untuk menjadi khalifah di atas muka bumi ini. Dengan kata lain, manusia adalah pemerintah, pemilik dan pengguna bagi semua kejadian sama ada di darat, di laut atau di udara. Sejak abad ke-4 M, orang-orang Barat begitu terpengaruh dengan teori evolusi yang menyebutkan bahawa manusia berasal daripada beruk. Teori ini mula diperkenalkan oleh beberapa orang ahli falsafah Greek termasuklah Aristotle, Anazimander dan Epidocles. Namun demikian, teori ini dipertikaikan oleh saujana sains Islam dan juga Barat. Mereka menganggap ia bukanlah suatu kajian yang bersifat fakta sebaliknya merupakan satu ideologi sahaja.
Manusia Menurut al-Quran
Manusia menurut al-Quran adalah makhluk yang dikurniakan akal, roh, dan jasad. Ia adalah sebaik-baik kejadian berbanding dengan malaikat dan binatang. Malaikat hanyalah dikurniakan akal tetapi tidak dikurniakan nafsu sedangkan binatang hanya dikurniakan nafsu tanpa akal. Sungguhpun begitu kedudukan manusia akan menjadi lebih rendah daripada binatang jika mereka gagal menggunakan akal dengan baik sebaliknya menjadi hamba kepada nafsu. Menurut al-Quran, semua manusia adalah berasal dari keturunan Nabi Adam dan Adam pula dijadikan daripada tanah. Oleh itu, kaedah mantik atau logik manusia juga berasal daripada tanah. Kebanyakan ulama tafsir berpendapat proses pembentukan bayi dalam kandungan juga bermula dari saripati tanah atau disebut sebagai nutfah di dalam al-Quran. Pendapat ini ternyata benar kerana semua sumber makanan dan minuman adalah berpunca daripada tanah. Berdasarkan kenyataan ini, jelaslah menunjukkan bahawa konsep manusia menurut Islam adalah berbeza dengan pandangan yang pernah dikemukakan oleh para pengkaji antropologi.
Fungsi Manusia Menurut al-Quran
Beribadat kepada Allah
Menurut al-Quran, manusia berfungsi dan berperanan tersendiri. Fungsi utama manusia dicipta ialah untuk beribadat kepada Allah. Sehubungan dengan itu, Islam telah menggariskan beberapa jenis ibadat yang perlu dilaksanakan oleh manusia sama ada dalam bentuk fardu ain atau fardu kifayah. Ibadat fardu ain ialah ibadat yang perlu dilakukan oleh setiap individu yang menepati syarat-syarat yang telah ditentukan, contohnya sembahyang, puasa, zakat, haji dan lain-lain. Ibadat fardu kifayah pula ialah ibadat yang jika dilakukan oleh individu atau kumpulan tertentu, maka individu dan kumpulan yang lain tidak wajib lagi melakukannya, contohnya melakukan sembahyang jenazah, berniaga, mengajar dan sebagainya.
Memelihara Alam
Selain itu, manusia juga berperanan untuk memelihara alam ini dengan sebaik-baiknya. Allah telah mencipta alam ini untuk kepentingan manusia seluruhnya. Oleh itu, manusia boleh menggunakan ciptaan ini untuk meneruskan kehidupan mereka di dunia. Sungguhpun begitu, manusia perlu menunaikan tanggungjawab yang telah diamanahkan oleh Allah dengan menggunakan ciptaan tersebut hanya untuk perkara-perkara yang boleh membawa kepada kebaikan sahaja. Mereka tidat boleh melakukan kerosakan di muka bumi ini sehingga membawa keburukan kepada manusia atau makhluk lain termasuklah binatang.
Mengenali di Antara Satu Sama Lain
Manusia juga perlu berbaik-baik di antara satu sama lain tanpa mengira bangsa, agama dan keturunan. Allah mencipta manusia dengan pelbagai puak supaya mereka dapat mengenali di antara satu sama lain. Mereka tidak boleh berbangga diri, sombong dan takbur. Sebaliknya mereka hendaklah sentiasa berbaik-baik dan bersatu-padu di dalam menghadapi sebarang masalah. Perbezaan agama juga tidak boleh dijadikan alasan untuk manusia bermusuhan. Islam hanya membenarkan penganutnya memusuhi orang bukan Islam sekiranya mereka dengan jelas menunjukkan penentangan atau cuba membahayakan orang-orang Islam. Dalam keadaan biasa hubungan baik perlu dikekalkan di antara mereka.
Memakmurkan Muka Bumi
Selain dari memelihara alam ini manusia juga berfungsi untuk memakmurkan muka bumi ini supaya mereka dapat menjalani kehidupan dengan lebih baik. Akal dan pancaidera yang dianugerahkan kepada manusia hendaklah digunakan untuk meneliti dan berfikir bagi memanfaatkan semua ciptaan yang sedia ada. Banyak rahsia kejadian Allah yang boleh disingkap oleh manusia dengan menggunakan akal yang ada. Di sebalik kejadian tumbuh-tumbuhan misalnya terdapat pelbagai jenis penawar, di dasar lautan juga terdapat pelbagai khazanah, begitu juga di dalam perut bumi. Hanya manusia yang menggunakan akal dengan sepenuhnya akan dapat menikmati semua ini. Selain untuk dirinya ia juga dapat memberi faedah kepada orang lain.
Mentauhidkan Allah
Manusia yang perlu mentauhidkan Allah, dalam konteks ini manusia ditegah sekeras-kerasnya melakukan sebarang bentuk perbuatan yang boleh membawa kepada syirik atau menyekutukan Allah. Syirik adalah dosa besar yang tidak akan diampunkan oleh Allah melainkan dengan taubat yang bersungguh-sungguh. Bagi mengelakkan berlakunya syirik, manusia perlu mengenali Allah. Manusia boleh mengenali Allah melalui sifat-sifat-Nya. Terdapat 20 sifat yang wajib diketahui oleh manusia.
Mentadbir / Menjadi Khalifah di Muka Bumi
Fungsi manusia yang seterusnya ialah mentadbir atau menjadi khalifah di muka bumi ini. Fungsi ini sesuai dengan kedudukan manusia sebagai makhluk yang terbaik. Manusia hendaklah sentiasa bersikap adil sama ada terhadap dirinya sendiri atau orang lain. Manusia hendaklah memastikan tidak berlaku kemungkaran di muka bumi sebaliknya hendaklah memastikan berlakunya kebaikan. Hal ini sesuai dengan tugas yang diamanahkan oleh Allah iaitu Amar Makruf dan Nahi Mungkar (menyeru kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran).
Kesimpulan
Berdasarkan huraian di atas, jelas menunjukkan bahawa manusia mempunyai tanggungjawab yang sangat besar. Sekiranya manusia berjaya melaksanakan tanggungjawab tersebut sepenuhnya maka mereka akan dapat menikmati hidup ini dengan penuh kebahagiaan. Jika sebaliknya yang berlaku maka kemusnahan dan huru-hara pasti tidak dapat dielakkan.
[Main]
1
Perkataan manusia dalam Bahasa Melayu adalah menyamai istilah yang disebutkan dalam al-Quran, iaitu al-Ins, al-Insan, al-Nas dan al-Basyar. Nama-nama ini adalah merujuk kepada manusia yang telah diamanahkan oleh Allah untuk menjadi khalifah di atas muka bumi ini. Dengan kata lain, manusia adalah pemerintah, pemilik dan pengguna bagi semua kejadian sama ada di darat, di laut atau di udara. Sejak abad ke-4 M, orang-orang Barat begitu terpengaruh dengan teori evolusi yang menyebutkan bahawa manusia berasal daripada beruk. Teori ini mula diperkenalkan oleh beberapa orang ahli falsafah Greek termasuklah Aristotle, Anazimander dan Epidocles. Namun demikian, teori ini dipertikaikan oleh saujana sains Islam dan juga Barat. Mereka menganggap ia bukanlah suatu kajian yang bersifat fakta sebaliknya merupakan satu ideologi sahaja.
Manusia Menurut al-Quran
Manusia menurut al-Quran adalah makhluk yang dikurniakan akal, roh, dan jasad. Ia adalah sebaik-baik kejadian berbanding dengan malaikat dan binatang. Malaikat hanyalah dikurniakan akal tetapi tidak dikurniakan nafsu sedangkan binatang hanya dikurniakan nafsu tanpa akal. Sungguhpun begitu kedudukan manusia akan menjadi lebih rendah daripada binatang jika mereka gagal menggunakan akal dengan baik sebaliknya menjadi hamba kepada nafsu. Menurut al-Quran, semua manusia adalah berasal dari keturunan Nabi Adam dan Adam pula dijadikan daripada tanah. Oleh itu, kaedah mantik atau logik manusia juga berasal daripada tanah. Kebanyakan ulama tafsir berpendapat proses pembentukan bayi dalam kandungan juga bermula dari saripati tanah atau disebut sebagai nutfah di dalam al-Quran. Pendapat ini ternyata benar kerana semua sumber makanan dan minuman adalah berpunca daripada tanah. Berdasarkan kenyataan ini, jelaslah menunjukkan bahawa konsep manusia menurut Islam adalah berbeza dengan pandangan yang pernah dikemukakan oleh para pengkaji antropologi.
Fungsi Manusia Menurut al-Quran
Beribadat kepada Allah
Menurut al-Quran, manusia berfungsi dan berperanan tersendiri. Fungsi utama manusia dicipta ialah untuk beribadat kepada Allah. Sehubungan dengan itu, Islam telah menggariskan beberapa jenis ibadat yang perlu dilaksanakan oleh manusia sama ada dalam bentuk fardu ain atau fardu kifayah. Ibadat fardu ain ialah ibadat yang perlu dilakukan oleh setiap individu yang menepati syarat-syarat yang telah ditentukan, contohnya sembahyang, puasa, zakat, haji dan lain-lain. Ibadat fardu kifayah pula ialah ibadat yang jika dilakukan oleh individu atau kumpulan tertentu, maka individu dan kumpulan yang lain tidak wajib lagi melakukannya, contohnya melakukan sembahyang jenazah, berniaga, mengajar dan sebagainya.
Memelihara Alam
Selain itu, manusia juga berperanan untuk memelihara alam ini dengan sebaik-baiknya. Allah telah mencipta alam ini untuk kepentingan manusia seluruhnya. Oleh itu, manusia boleh menggunakan ciptaan ini untuk meneruskan kehidupan mereka di dunia. Sungguhpun begitu, manusia perlu menunaikan tanggungjawab yang telah diamanahkan oleh Allah dengan menggunakan ciptaan tersebut hanya untuk perkara-perkara yang boleh membawa kepada kebaikan sahaja. Mereka tidat boleh melakukan kerosakan di muka bumi ini sehingga membawa keburukan kepada manusia atau makhluk lain termasuklah binatang.
Mengenali di Antara Satu Sama Lain
Manusia juga perlu berbaik-baik di antara satu sama lain tanpa mengira bangsa, agama dan keturunan. Allah mencipta manusia dengan pelbagai puak supaya mereka dapat mengenali di antara satu sama lain. Mereka tidak boleh berbangga diri, sombong dan takbur. Sebaliknya mereka hendaklah sentiasa berbaik-baik dan bersatu-padu di dalam menghadapi sebarang masalah. Perbezaan agama juga tidak boleh dijadikan alasan untuk manusia bermusuhan. Islam hanya membenarkan penganutnya memusuhi orang bukan Islam sekiranya mereka dengan jelas menunjukkan penentangan atau cuba membahayakan orang-orang Islam. Dalam keadaan biasa hubungan baik perlu dikekalkan di antara mereka.
Memakmurkan Muka Bumi
Selain dari memelihara alam ini manusia juga berfungsi untuk memakmurkan muka bumi ini supaya mereka dapat menjalani kehidupan dengan lebih baik. Akal dan pancaidera yang dianugerahkan kepada manusia hendaklah digunakan untuk meneliti dan berfikir bagi memanfaatkan semua ciptaan yang sedia ada. Banyak rahsia kejadian Allah yang boleh disingkap oleh manusia dengan menggunakan akal yang ada. Di sebalik kejadian tumbuh-tumbuhan misalnya terdapat pelbagai jenis penawar, di dasar lautan juga terdapat pelbagai khazanah, begitu juga di dalam perut bumi. Hanya manusia yang menggunakan akal dengan sepenuhnya akan dapat menikmati semua ini. Selain untuk dirinya ia juga dapat memberi faedah kepada orang lain.
Mentauhidkan Allah
Manusia yang perlu mentauhidkan Allah, dalam konteks ini manusia ditegah sekeras-kerasnya melakukan sebarang bentuk perbuatan yang boleh membawa kepada syirik atau menyekutukan Allah. Syirik adalah dosa besar yang tidak akan diampunkan oleh Allah melainkan dengan taubat yang bersungguh-sungguh. Bagi mengelakkan berlakunya syirik, manusia perlu mengenali Allah. Manusia boleh mengenali Allah melalui sifat-sifat-Nya. Terdapat 20 sifat yang wajib diketahui oleh manusia.
Mentadbir / Menjadi Khalifah di Muka Bumi
Fungsi manusia yang seterusnya ialah mentadbir atau menjadi khalifah di muka bumi ini. Fungsi ini sesuai dengan kedudukan manusia sebagai makhluk yang terbaik. Manusia hendaklah sentiasa bersikap adil sama ada terhadap dirinya sendiri atau orang lain. Manusia hendaklah memastikan tidak berlaku kemungkaran di muka bumi sebaliknya hendaklah memastikan berlakunya kebaikan. Hal ini sesuai dengan tugas yang diamanahkan oleh Allah iaitu Amar Makruf dan Nahi Mungkar (menyeru kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran).
Kesimpulan
Berdasarkan huraian di atas, jelas menunjukkan bahawa manusia mempunyai tanggungjawab yang sangat besar. Sekiranya manusia berjaya melaksanakan tanggungjawab tersebut sepenuhnya maka mereka akan dapat menikmati hidup ini dengan penuh kebahagiaan. Jika sebaliknya yang berlaku maka kemusnahan dan huru-hara pasti tidak dapat dielakkan.
[Main]
1
Ilmu falak
Praktis falak syar'ie berkait rapat dengan teknologi dan juga kemampuan manusia. Teknologi berkembang pesat ke arah kesempurnaan, namun praktis falak syar'ie terbatas kepada kemampuan manusia untuk mengamalkannya. Disamping itu beberapa aktiviti manusia yang baru telah merubah praktis biasa falak syar'ie, antaranya ialah penerokaan angkasa lepas. Dengan perkembangan teknologi penentuan kedudukan, satu kes cadangan berkenaan waktu solat peribadi ( berbanding dengan waktu solat zon ) yang lebih menepati tuntutan syar'ie dicadangkan.
FALAK SYAR'IE
ak Syar'ie adalah sub-bidang falak/astronomi yang berkaitan dengan beberapa praktis dan amalan ibadat di dalam agama Islam. Bidang kajian falak syar'ie adalah sentiasa berkembang. Antara yang mempengaruhi perkembangan bidang ini adalah kemajuan ilmu dan juga teknologi dan komputer. Di samping itu juga, beberapa perubahan ( perkembangan ) di dalam kehidupan manusia juga akan mempengaruhi praktis dan amalan falak syar'ie.
Perspektif Islam Terhadap Ilmu Falak
Manusia yang ulil-albab perlu mempelajari sumber-sumber tabie alam untuk dimanfaatkan dalam kehidupan seharian, sama ada dalam pembentukan sesuatu konsep atau penghasilan produk. Kedua-dua hasil ini hendaklah dicernakan dalam keadaan ianya dapat mendidik manusia mengenali penciptaNya, memudahkan perlaksanaan ibadat dan mengangkat martabat insan. Dalam kajian falak, pembentukan konsep bermula dengan pemerhatian fenomena, diikuti dengan analisis maklumat emperikal, membuat rumusan dan pembentukan teori. Ada antara teori yang bersifat numerical diterjemahkan pula melalui formula falak, geometri dan jadual falak yang sepadan. Manakala terdapat kecenderungan sebahagian ahli-ahli sains untuk mengaitkan keterangan ayat-ayat Al-Quran dengan perjumpaan sains untuk menunjukkan kesesuaian ilmu sains dengan Al-Quran atau merupakan manifestasi pengabdian mereka terhadap keluhuran ilmu dan kesyumulan Al-Quran. Kesemua ini membentuk konsep dan aplikasi ilmu falak sebagaimana perspektif berikut ;
• Ilmu Falak Sebagai Pemangkin Akidah
• Seseorang ahli falak ( yang menjadikan alam sebagai subjek ), dengan niat yang ikhlas dan renungan yang mendalam, akan membawa pengkaji itu mengenali keagungan Allah swt. Ahli-ahli sains juga melihat keadaan alam yang harmonis ini sebagai satu paparan sifat khaliq Allah swt. Pada peringkat awal tamadun manusia, mereka percaya terdapat tujuh objek langit yang menguasai langit, iaitu Bulan, Utarid, Zuhrah, Matahari, Marikh, Musytari dan Zuhal. Kepercayaan ini mendorong sebahagian orang-orang Islam mengaitkan keterangan ini dengan kenyataan dalam Al-Quran mengenai tujuh lapis langit. Menurut teori pengembangan alam ( the expanding universe ), keseluruhan objek angkasa dalam keadaan bergerak dan berkembang. Keadaan berpadanan dengan maksud firman Allah dalam Al-Quran ;
“ Dan langit itu Kami ( Allah ) dirikan dengan kekuasaan Kami, dan sesungguhnya Kami ( Allah ) adalah mempunyai kekuasaan yang luas tidak terhingga. “ ( surah adz-Dzaariyat, ayat 47 )
Begitu juga apabila pergerakan harmonis alam, diuji dengan sesuatu bencana alam, misalnya kejadian perlanggaran komet dengan planet atau kegagalan ahli-ahli falak memahami sesuatu fenomena alam. Pada peringkat ini manusia akan merasai betapa kerdilnya mereka, lantas menjadikan mereka rendah hati ( tawadduq ) dan merasakan kekurangan ( fakir ). Perasaaan ini akan dapat menggilap hati manusia dan memantapkan tauhid kepada Allah swt.
• Ilmu Falak Sebagai Wasilah Ibadat
• Antara tujuan penting kajian ilmu falak adalah untuk mengabdikan diri kepada Allah swt dengan melaksanakan tugas manusia sebagai khalifah Allah di muka bumi. Ilmu falak digunakan sebagai wasilah untuk mencapai keperluan ibadat. Aplikasi ilmu falak yang ketara dalam kehidupan seharian ialah sistem takwim. Kajian mengenai takwim mengandungi skop luas, meliputi kajian tentang pergerakan fizikal cakerawala, pengukuran waktu, astronomi kedudukan ( positional astronomy ) dan instrument. Dalam konteks fardu ain, aplikasi takwim yang terlibat ialah takwim tarikh dan waktu solat. Unjuran kepada aplikasi tersebut meliputi penentuan kiblat, penentuan tempoh masa ( idah dan haul ) dan pengukuran waktu.Secara umum, takwim disusn berdasarkan tempoh pergerakan cakerawala seperti bulan dan matahari, sama ada secara penentuan tetap ataupun melibatkan sesuatu yang lebih emperik. Tujuan utama takwim ialah sebagai ‘tanda waktu' untuk aktiviti keagamaan, pertanian, sosial dan budaya. Takwim juga merupakan satu hasil falak yang bersifat holistik kerana unsure-unsur agama, sains, sosial dan budaya sama-sama mempunyai peranan. Dalam Al-Quran terdapat ayat yang menjelaskan secara umum kegunaan pergerakan bulan dan matahari untuk ‘ pengukuran masa' bagi manusia, sebagimana maksud ayat-ayat berikut :
“ Dialah Allah yang menjadikan matahari bersinar-sinar dan bulan bercahaya, dan Dialah yang menentukan perjalanan tiap-tiap satu itu pada tempat peredaran masing-masing, supaya kamu dapat mengetahui bilangan tahun dan kiraan masa . “ ( surah Yunus, ayat 5 )
“ Mereka bertanya kepadamu ( wahai Muhammad ) mengenai peredaran anak bulan. Katakanlah peredaran anak bulan itu, menandakan waktu-waktu manusia, khasnya ibadat haji… “ ( surah al-baqarah, ayat 189 )
Bilangan bulan dalam takwim Islam ditetapkan dua belas bulan, bagi menjelaskan penggunaan takwim qamari sejati dan perbezaannya dengan takwim yang digunakan oleh agama lain. Ini dijelaskan oleh firman Allah s.w.t. yang bermaksud,
“ Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi Allah ialah dua belas bulan, dalam kitab Allah semasa Ia menciptakan langit dan bumi…”
( surah at-Taubah, ayat 36 )
• Ilmu Falak Mengangkat Martabat Insan
• Manusia perlu menggunakan segala kekuatan fizikal dan mental yang ada semasa mengekploitasi alam untuk memakmurkan kehidupan manusia sendiri, memartabat kualiti insan dan menyegarkan akal. Alam sebagai Kitab Kedua atau Kitab Terbuka menjadi bahan kajian manusia. Dalam Al-Quran terdapat banyak ayat-ayat yang menyeru manusia supaya memerhati alam dan memanfaatkannya, antara;
“ Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal. “ ( surah al-Imran, ayat 190 )
Apabila alam dikatakan sebagai Kitab Kedua, maka ayat-ayat dalam kitab ini merupakan setiap kejadian yang berlaku dalam alam semesta ini yang boleh kita lihat seperti hujan, rebut, petir, gerhana dan sebagainya. Penerokaan dan jawapan, bagaimana undang-undang tabie alam yang berlaku secara bersistem, diformulakan untuk menjadi panduan kepada manusia. Melalui pelbagai teknologi yang dihasilkan dari pengetahuan manusia mengenai alam melalui ilmu falak, pengetahuan manusia tentang alam fizikal berkembang ke angkasa lepas. Misalnya, pergerakan bersistem cakerawala yang menjadi asas kepada penciptaan teknologi satelit dan memberi impak besar pula kepada kehidupan manusia.
FALAK SYAR'IE
ak Syar'ie adalah sub-bidang falak/astronomi yang berkaitan dengan beberapa praktis dan amalan ibadat di dalam agama Islam. Bidang kajian falak syar'ie adalah sentiasa berkembang. Antara yang mempengaruhi perkembangan bidang ini adalah kemajuan ilmu dan juga teknologi dan komputer. Di samping itu juga, beberapa perubahan ( perkembangan ) di dalam kehidupan manusia juga akan mempengaruhi praktis dan amalan falak syar'ie.
Perspektif Islam Terhadap Ilmu Falak
Manusia yang ulil-albab perlu mempelajari sumber-sumber tabie alam untuk dimanfaatkan dalam kehidupan seharian, sama ada dalam pembentukan sesuatu konsep atau penghasilan produk. Kedua-dua hasil ini hendaklah dicernakan dalam keadaan ianya dapat mendidik manusia mengenali penciptaNya, memudahkan perlaksanaan ibadat dan mengangkat martabat insan. Dalam kajian falak, pembentukan konsep bermula dengan pemerhatian fenomena, diikuti dengan analisis maklumat emperikal, membuat rumusan dan pembentukan teori. Ada antara teori yang bersifat numerical diterjemahkan pula melalui formula falak, geometri dan jadual falak yang sepadan. Manakala terdapat kecenderungan sebahagian ahli-ahli sains untuk mengaitkan keterangan ayat-ayat Al-Quran dengan perjumpaan sains untuk menunjukkan kesesuaian ilmu sains dengan Al-Quran atau merupakan manifestasi pengabdian mereka terhadap keluhuran ilmu dan kesyumulan Al-Quran. Kesemua ini membentuk konsep dan aplikasi ilmu falak sebagaimana perspektif berikut ;
• Ilmu Falak Sebagai Pemangkin Akidah
• Seseorang ahli falak ( yang menjadikan alam sebagai subjek ), dengan niat yang ikhlas dan renungan yang mendalam, akan membawa pengkaji itu mengenali keagungan Allah swt. Ahli-ahli sains juga melihat keadaan alam yang harmonis ini sebagai satu paparan sifat khaliq Allah swt. Pada peringkat awal tamadun manusia, mereka percaya terdapat tujuh objek langit yang menguasai langit, iaitu Bulan, Utarid, Zuhrah, Matahari, Marikh, Musytari dan Zuhal. Kepercayaan ini mendorong sebahagian orang-orang Islam mengaitkan keterangan ini dengan kenyataan dalam Al-Quran mengenai tujuh lapis langit. Menurut teori pengembangan alam ( the expanding universe ), keseluruhan objek angkasa dalam keadaan bergerak dan berkembang. Keadaan berpadanan dengan maksud firman Allah dalam Al-Quran ;
“ Dan langit itu Kami ( Allah ) dirikan dengan kekuasaan Kami, dan sesungguhnya Kami ( Allah ) adalah mempunyai kekuasaan yang luas tidak terhingga. “ ( surah adz-Dzaariyat, ayat 47 )
Begitu juga apabila pergerakan harmonis alam, diuji dengan sesuatu bencana alam, misalnya kejadian perlanggaran komet dengan planet atau kegagalan ahli-ahli falak memahami sesuatu fenomena alam. Pada peringkat ini manusia akan merasai betapa kerdilnya mereka, lantas menjadikan mereka rendah hati ( tawadduq ) dan merasakan kekurangan ( fakir ). Perasaaan ini akan dapat menggilap hati manusia dan memantapkan tauhid kepada Allah swt.
• Ilmu Falak Sebagai Wasilah Ibadat
• Antara tujuan penting kajian ilmu falak adalah untuk mengabdikan diri kepada Allah swt dengan melaksanakan tugas manusia sebagai khalifah Allah di muka bumi. Ilmu falak digunakan sebagai wasilah untuk mencapai keperluan ibadat. Aplikasi ilmu falak yang ketara dalam kehidupan seharian ialah sistem takwim. Kajian mengenai takwim mengandungi skop luas, meliputi kajian tentang pergerakan fizikal cakerawala, pengukuran waktu, astronomi kedudukan ( positional astronomy ) dan instrument. Dalam konteks fardu ain, aplikasi takwim yang terlibat ialah takwim tarikh dan waktu solat. Unjuran kepada aplikasi tersebut meliputi penentuan kiblat, penentuan tempoh masa ( idah dan haul ) dan pengukuran waktu.Secara umum, takwim disusn berdasarkan tempoh pergerakan cakerawala seperti bulan dan matahari, sama ada secara penentuan tetap ataupun melibatkan sesuatu yang lebih emperik. Tujuan utama takwim ialah sebagai ‘tanda waktu' untuk aktiviti keagamaan, pertanian, sosial dan budaya. Takwim juga merupakan satu hasil falak yang bersifat holistik kerana unsure-unsur agama, sains, sosial dan budaya sama-sama mempunyai peranan. Dalam Al-Quran terdapat ayat yang menjelaskan secara umum kegunaan pergerakan bulan dan matahari untuk ‘ pengukuran masa' bagi manusia, sebagimana maksud ayat-ayat berikut :
“ Dialah Allah yang menjadikan matahari bersinar-sinar dan bulan bercahaya, dan Dialah yang menentukan perjalanan tiap-tiap satu itu pada tempat peredaran masing-masing, supaya kamu dapat mengetahui bilangan tahun dan kiraan masa . “ ( surah Yunus, ayat 5 )
“ Mereka bertanya kepadamu ( wahai Muhammad ) mengenai peredaran anak bulan. Katakanlah peredaran anak bulan itu, menandakan waktu-waktu manusia, khasnya ibadat haji… “ ( surah al-baqarah, ayat 189 )
Bilangan bulan dalam takwim Islam ditetapkan dua belas bulan, bagi menjelaskan penggunaan takwim qamari sejati dan perbezaannya dengan takwim yang digunakan oleh agama lain. Ini dijelaskan oleh firman Allah s.w.t. yang bermaksud,
“ Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi Allah ialah dua belas bulan, dalam kitab Allah semasa Ia menciptakan langit dan bumi…”
( surah at-Taubah, ayat 36 )
• Ilmu Falak Mengangkat Martabat Insan
• Manusia perlu menggunakan segala kekuatan fizikal dan mental yang ada semasa mengekploitasi alam untuk memakmurkan kehidupan manusia sendiri, memartabat kualiti insan dan menyegarkan akal. Alam sebagai Kitab Kedua atau Kitab Terbuka menjadi bahan kajian manusia. Dalam Al-Quran terdapat banyak ayat-ayat yang menyeru manusia supaya memerhati alam dan memanfaatkannya, antara;
“ Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal. “ ( surah al-Imran, ayat 190 )
Apabila alam dikatakan sebagai Kitab Kedua, maka ayat-ayat dalam kitab ini merupakan setiap kejadian yang berlaku dalam alam semesta ini yang boleh kita lihat seperti hujan, rebut, petir, gerhana dan sebagainya. Penerokaan dan jawapan, bagaimana undang-undang tabie alam yang berlaku secara bersistem, diformulakan untuk menjadi panduan kepada manusia. Melalui pelbagai teknologi yang dihasilkan dari pengetahuan manusia mengenai alam melalui ilmu falak, pengetahuan manusia tentang alam fizikal berkembang ke angkasa lepas. Misalnya, pergerakan bersistem cakerawala yang menjadi asas kepada penciptaan teknologi satelit dan memberi impak besar pula kepada kehidupan manusia.
Sumber Maklumat Islam
Dunia ini penting bagi umat Islam
Telah terbit Ogos 2, 2008 Umum 0 Komentar
Tags: dunia, islam, umat
Oleh DATO’ HJ DUSUKI HJ AHMAD
SUATU hari dalam tahun awal lapan puluhan, saya memberi ceramah agama di sebuah masjid sempena sambutan Maal Hijrah. Kehadiran saya adalah atas jemputan jawatankuasa masjid yang berkenaan. Ketika itu saya bertugas sebagai Pengarah Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia (YADIM) di bawah Almarhum Tun Syed Nasir Ismail selaku Yang Dipertuanya.
Kebetulan pada waktu itu seramai kira-kira 20 orang jemaah Tabligh sedang berada dalam masjid yang berkenaan. Mereka sudah pun berada di situ beberapa hari yang lalu dan akan terus di situ sehingga tujuh hari. Mereka sama-sama berjemaah Maghrib dan Isyak yang saya menjadi imamnya.
Ketika saya meminta salah seorang daripada mereka menjadi imam, tidak ada sesiapa yang bersedia untuk itu. Mereka menghormati saya dan semuanya menjadi makmum di belakang saya. Tetapi ketika saya sedang memberi ceramah, mereka beredar ke serambi. Saya diberitahu kemudiannya bahawa mereka bertazkirah sesama sendiri dalam majlis yang diberi nama “bayan”. Seorang daripada mereka yang dipanggil imam membaca sepotong hadis dan masing-masing menghuraikannya secara bergilir-gilir kepada kawan-kawan lain menurut fahaman sendiri.
Kira-kira sebulan kemudian jemaah ini mengunjungi saya di rumah saya di Petaling Jaya, Selangor. Ketika itu saya baru selesai sembahyang Isyak. Mereka berbual panjang dengan saya berkenaan dengan isu Islam dan masalah umat Islam sejagat. Saya amat gembira dan senang hati dengan perbualan itu. Banyak maklumat yang saya perolehi.
Hampir jam 12.00 tengah malam mereka mohon izin berundur. Ketika bersalam di luar rumah untuk mengucapkan terima kasih dan selamat malam, salah seorang daripada mereka yang terakhir bersalam, menggenggam tangan saya dengan kemas, kemudian meminta izin untuk memberi nasihat kepada saya.
Saya senyum saja dan tidak ada apa-apa halangan untuk menerima nasihat itu. Lebih-lebih lagi dia membaca ayat yang membawa maksud “hendaklah kamu ingat mengingat antara satu sama lain, kerana ingat mengingat itu memberi manfaat kepada orang mukmin”.
Dia terus saja berkata ketika tangan saya masih dalam genggamannya yang tidak dilepaskannya sejak tadi. “Saya nasihatkan Dato’ supaya dalam menjalankan kerja harian Dato’, marilah kita sama-sama ikut Sunnah Rasul sallallahu alaihi wasallam.” Kawan-kawannya yang lain yang berada di sekeliling menyambut sebutan selawat itu secara beramai-ramai.
Saya terpegun seketika dan merasai tercabar semacam hidup saya ini belum mengikuti Sunnah Rasul walaupun sedikit. Mungkin secara halus mereka menyindir saya kerana tidak berkopiah, tidak berjubah dan tidak berjanggut seperti mereka. Atau mungkin di ruang tamu rumah saya ini dihiasi gambar besar keluarga saya dan gambar Perdana Menteri Dr Mahathir Mohamad.
Saya ingin mendapat penjelasan mereka dan menjemput semula mereka masuk ke dalam rumah. Saya terus saja bertanya, “Apakah saudara dapat terangkan kepada saya erti dan maksud sunnah Rasul?”
Mereka berpandangan antara satu sama lain. Kemudian seorang daripadanya menjawab secara tertib dan beradab. Dia meminta maaf lebih dahulu dan berkata: “Semua perbuatan, semua perkataan dan semua pengakuan yang keluar (dipraktikkan) daripada Nabi adalah semuanya sunnah.”
Saya memberi pengakuan bahawa takrif yang disebutkan itu adalah benar dan betul. Tetapi apakah semua sunnah sebagaimana yang difahaminya itu dari segi hukumnya wajib diikuti. Saya mencampakkan soalan ini kepada mereka, tetapi tidak ada yang bersedia untuk menjawabnya.
Saya agak kasar memberi penjelasan, kerana saya merasai mereka menganggap bahawa saya dan orang yang serupa dengan saya ini tidak sempurna Islamnya kerana tidak berpakaian seperti mereka dan di dinding rumah saya dihiasi dengan gambar-gambar makhluk bernyawa.
“Saya mohon maaf untuk berkata bahawa awak adalah orang pertama yang akan menjadi penghuni neraka.”
Mereka terkejut kehairanan dan berpandangan sesama mereka. Saya terus saja bertanya: “Apakah awak semua ini beristeri dengan seorang perempuan tua yang sudah janda dua kali? Saya tidak fikir begitu. Jika demikianlah maka awak semua berdosa kerana tidak mengikut sunnah sebagaimana yang awak semua faham.”
Jika semua sunnah wajib diikut, maka semua lelaki dan perempuan Islam hari ini sudah tidak dapat berkahwin lagi, kerana isteri pertama bagi seorang lelaki itu mesti seorang perempuan janda tua. Di mana mendapatkan janda kerana seseorang itu hanya menjadi janda apabila dia sudah bersuami.
Kemudiannya saya terus menjelaskan pengertian sunnah dan memberitahu mereka bahawa perkara-perkara berhubung dengan kehidupan khusus Nabi, hal-hal peribadi baginda, amalan kebiasaan orang Arab, cara-cara makan minum dan pakaian mereka dan sebagainya tidaklah menjadi sesuatu hukum yang wajib diikuti.
Bahkan hal-hal berhubung dengan pentadbiran keduniaan ini, Allah tidak menentukan prosedur pelaksanaannya secara tetap (rigid) melainkan dalam bentuk umum, kerana ia tertakluk kepada perubahan masa dan perbezaan tempat.
Memang benar bahawa Islam itu mencakupi dan melengkapi segala-galanya (syumul dan tadhamun), tetapi ia tidak jumud dan beku. Sifatnya dinamik dan bertenaga. Ia tidak menyediakan jawapan yang terperinci bagi setiap masalah yang timbul, kerana setiap masalah itu berbeza dan jawapannya sudah tentu tidak serupa menurut tuntutan zaman dan tempat yang sifatnya tidak sama.
Saya menegaskan, “Awak semua selesa simpan janggut, pakai jubah dan berserban dengan ekor serban yang panjang, pakailah. Saya hormat dengan pakaian awak begitu. Mungkin pakaian begitu dapat menghalang awak daripada melakukan kerja-kerja mungkar dan maksiat. Tetapi janganlah menganggap orang lain yang tidak serupa dengan awak sebagai dosa.”
Kemudian seorang daripada mereka menceritakan, “Antara kami ramai yang telah melakukan zina, minum arak, tidak pernah mengerjakan ibadah sembahyang dan puasa. Tetapi setelah berkenalan dengan jemaah Tabligh, terus saja kami dapat meninggalkan segala dosa besar itu. Hati kami pula merasa suci, tenang dan dapat pula kami keluar berdakwah kepada orang lain.”
“Baguslah,” jawab saya. “Tetapi pakaian yang serebeh, selekeh dan tidak kemas seperti tidak kemasnya pakaian golongan ‘hippi’ bukanlah tuntutan Islam. Hadis Nabi s.a.w yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah tidak melihat kepada rupa paras kamu dan harta kamu, tetapi Dia memandang kepada hati kamu dan amal kamu.” Hadis ini tidak boleh dijadikan hujah untuk hidup secara serebeh dan selekeh tanpa disiplin yang teratur.
Meninggalkan rumah tangga dan keluarga dengan menentukan masa tujuh hari, empat puluh hari atau empat bulan itu bukanlah ajaran Islam. Mencipta ajaran baru yang tidak ada dalam ajaran Islam boleh terjebak kepada pembaharuan dalam agama yang menyesatkan (bidaah dhalalah).
Suatu hadis bermaksud: “Jangan kamu mengadakan sesuatu yang baru dalam beragama, kerana benda yang diadakan itu bidaah. Setiap yang bidaah itu sesat dan setiap yang sesat itu berakhir di neraka.” Lebih buruk lagi apabila ada di kalangan anggota Tabligh ini melibatkan dalam perkara hukum yang dia tidak tahu. Dengan demikian berlakulah yang haram menjadi harus dan yang harus bertukar menjadi haram. Saya selalu dengar kata-kata mereka: “dunia ini seperti bangkai dan penghuninya anjing.”
Ayat-ayat al-Quran yang menggambarkan kebaikan hidup di akhirat dicerita dan diberikan ulasan yang difahami sebagai mencela dan mencerca dunia.Kesannya, ramai di kalangan mereka yang cuai dan mengabai tanggungjawab terhadap keluarga dan masyarakat, bahkan lupa kepada tugas yang dipertanggungjawabkan dan kerjayanya dalam bidang yang berkenaan. Ketika ini mereka sudah menjadi kabur dan keliru untuk membezakan antara yang penting dengan yang lebih penting, bahkan tidak tahu ‘memparakkan’ antara fardu ain dengan fardu kifayah.
Paling malangnya, ada pula yang berkata bahawa keluar meninggalkan rumah tangga itulah sebagai memenuhi tuntutan fardu kifayah. Jika berlaku kesulitan kepada anak-anak dan isteri di rumah, maka itu dianggapnya sebagai takdir. Mereka tidak diberi pengetahuan bahawa kedatangan takdir itu, baik buruknya, adalah akibat daripada sebab musabbab yang berlaku sebelumnya.
Memang ramai sahabat pada zaman Nabi dan Khulafa Rasyidin yang keluar berdakwah, tetapi mereka keluar dengan ilmu yang penuh di dada. Mereka faham al-Quran dan hadis, juga tahu berijtihad jika berada dalam keadaan yang memerlukan demikian. Mereka juga keluar tanpa ditentukan masa.
Tidak dapat dinafikan ada masjid yang ramai berjemaah kesan daripada gerakan Tabligh. Tetapi lebih berkesan lagi sekiranya kesempatan jemaah yang ramai itu ditanamkan ‘semangat tuntut ilmu’ dalam pelbagai bidang yang berbeza sehingga dapat memenuhi keperluan umat Islam. Timbulkan kesedaran bahawa Allah tidak memuliakan orang miskin, kerana kemiskinan boleh menjejaskan iman dan takwa. Tingkatkan semangat supaya rajin beramal dan bekerja bagi pengukuhan ekonomi dan kemantapan sosial rakyat yang beragama Islam.
Tabligh akan dihormati apabila ianya mempunyai peranan menanam dan menyuburkan kesedaran bahawa hidup di dunia ini juga penting bagi umat Islam. Walaupun batas hidupnya amat terhad, tetapi anak cucu dan warisan yang merupakan generasi bangsa perlu hidup berterusan secara sambung menyambung. Mereka tidak mungkin dapat hidup dan meneruskan warisan bangsanya dalam keadaan miskin dan lemah.
Sumber : http://islamhadhari.net/?p=111
Telah terbit Ogos 2, 2008 Umum 0 Komentar
Tags: dunia, islam, umat
Oleh DATO’ HJ DUSUKI HJ AHMAD
SUATU hari dalam tahun awal lapan puluhan, saya memberi ceramah agama di sebuah masjid sempena sambutan Maal Hijrah. Kehadiran saya adalah atas jemputan jawatankuasa masjid yang berkenaan. Ketika itu saya bertugas sebagai Pengarah Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia (YADIM) di bawah Almarhum Tun Syed Nasir Ismail selaku Yang Dipertuanya.
Kebetulan pada waktu itu seramai kira-kira 20 orang jemaah Tabligh sedang berada dalam masjid yang berkenaan. Mereka sudah pun berada di situ beberapa hari yang lalu dan akan terus di situ sehingga tujuh hari. Mereka sama-sama berjemaah Maghrib dan Isyak yang saya menjadi imamnya.
Ketika saya meminta salah seorang daripada mereka menjadi imam, tidak ada sesiapa yang bersedia untuk itu. Mereka menghormati saya dan semuanya menjadi makmum di belakang saya. Tetapi ketika saya sedang memberi ceramah, mereka beredar ke serambi. Saya diberitahu kemudiannya bahawa mereka bertazkirah sesama sendiri dalam majlis yang diberi nama “bayan”. Seorang daripada mereka yang dipanggil imam membaca sepotong hadis dan masing-masing menghuraikannya secara bergilir-gilir kepada kawan-kawan lain menurut fahaman sendiri.
Kira-kira sebulan kemudian jemaah ini mengunjungi saya di rumah saya di Petaling Jaya, Selangor. Ketika itu saya baru selesai sembahyang Isyak. Mereka berbual panjang dengan saya berkenaan dengan isu Islam dan masalah umat Islam sejagat. Saya amat gembira dan senang hati dengan perbualan itu. Banyak maklumat yang saya perolehi.
Hampir jam 12.00 tengah malam mereka mohon izin berundur. Ketika bersalam di luar rumah untuk mengucapkan terima kasih dan selamat malam, salah seorang daripada mereka yang terakhir bersalam, menggenggam tangan saya dengan kemas, kemudian meminta izin untuk memberi nasihat kepada saya.
Saya senyum saja dan tidak ada apa-apa halangan untuk menerima nasihat itu. Lebih-lebih lagi dia membaca ayat yang membawa maksud “hendaklah kamu ingat mengingat antara satu sama lain, kerana ingat mengingat itu memberi manfaat kepada orang mukmin”.
Dia terus saja berkata ketika tangan saya masih dalam genggamannya yang tidak dilepaskannya sejak tadi. “Saya nasihatkan Dato’ supaya dalam menjalankan kerja harian Dato’, marilah kita sama-sama ikut Sunnah Rasul sallallahu alaihi wasallam.” Kawan-kawannya yang lain yang berada di sekeliling menyambut sebutan selawat itu secara beramai-ramai.
Saya terpegun seketika dan merasai tercabar semacam hidup saya ini belum mengikuti Sunnah Rasul walaupun sedikit. Mungkin secara halus mereka menyindir saya kerana tidak berkopiah, tidak berjubah dan tidak berjanggut seperti mereka. Atau mungkin di ruang tamu rumah saya ini dihiasi gambar besar keluarga saya dan gambar Perdana Menteri Dr Mahathir Mohamad.
Saya ingin mendapat penjelasan mereka dan menjemput semula mereka masuk ke dalam rumah. Saya terus saja bertanya, “Apakah saudara dapat terangkan kepada saya erti dan maksud sunnah Rasul?”
Mereka berpandangan antara satu sama lain. Kemudian seorang daripadanya menjawab secara tertib dan beradab. Dia meminta maaf lebih dahulu dan berkata: “Semua perbuatan, semua perkataan dan semua pengakuan yang keluar (dipraktikkan) daripada Nabi adalah semuanya sunnah.”
Saya memberi pengakuan bahawa takrif yang disebutkan itu adalah benar dan betul. Tetapi apakah semua sunnah sebagaimana yang difahaminya itu dari segi hukumnya wajib diikuti. Saya mencampakkan soalan ini kepada mereka, tetapi tidak ada yang bersedia untuk menjawabnya.
Saya agak kasar memberi penjelasan, kerana saya merasai mereka menganggap bahawa saya dan orang yang serupa dengan saya ini tidak sempurna Islamnya kerana tidak berpakaian seperti mereka dan di dinding rumah saya dihiasi dengan gambar-gambar makhluk bernyawa.
“Saya mohon maaf untuk berkata bahawa awak adalah orang pertama yang akan menjadi penghuni neraka.”
Mereka terkejut kehairanan dan berpandangan sesama mereka. Saya terus saja bertanya: “Apakah awak semua ini beristeri dengan seorang perempuan tua yang sudah janda dua kali? Saya tidak fikir begitu. Jika demikianlah maka awak semua berdosa kerana tidak mengikut sunnah sebagaimana yang awak semua faham.”
Jika semua sunnah wajib diikut, maka semua lelaki dan perempuan Islam hari ini sudah tidak dapat berkahwin lagi, kerana isteri pertama bagi seorang lelaki itu mesti seorang perempuan janda tua. Di mana mendapatkan janda kerana seseorang itu hanya menjadi janda apabila dia sudah bersuami.
Kemudiannya saya terus menjelaskan pengertian sunnah dan memberitahu mereka bahawa perkara-perkara berhubung dengan kehidupan khusus Nabi, hal-hal peribadi baginda, amalan kebiasaan orang Arab, cara-cara makan minum dan pakaian mereka dan sebagainya tidaklah menjadi sesuatu hukum yang wajib diikuti.
Bahkan hal-hal berhubung dengan pentadbiran keduniaan ini, Allah tidak menentukan prosedur pelaksanaannya secara tetap (rigid) melainkan dalam bentuk umum, kerana ia tertakluk kepada perubahan masa dan perbezaan tempat.
Memang benar bahawa Islam itu mencakupi dan melengkapi segala-galanya (syumul dan tadhamun), tetapi ia tidak jumud dan beku. Sifatnya dinamik dan bertenaga. Ia tidak menyediakan jawapan yang terperinci bagi setiap masalah yang timbul, kerana setiap masalah itu berbeza dan jawapannya sudah tentu tidak serupa menurut tuntutan zaman dan tempat yang sifatnya tidak sama.
Saya menegaskan, “Awak semua selesa simpan janggut, pakai jubah dan berserban dengan ekor serban yang panjang, pakailah. Saya hormat dengan pakaian awak begitu. Mungkin pakaian begitu dapat menghalang awak daripada melakukan kerja-kerja mungkar dan maksiat. Tetapi janganlah menganggap orang lain yang tidak serupa dengan awak sebagai dosa.”
Kemudian seorang daripada mereka menceritakan, “Antara kami ramai yang telah melakukan zina, minum arak, tidak pernah mengerjakan ibadah sembahyang dan puasa. Tetapi setelah berkenalan dengan jemaah Tabligh, terus saja kami dapat meninggalkan segala dosa besar itu. Hati kami pula merasa suci, tenang dan dapat pula kami keluar berdakwah kepada orang lain.”
“Baguslah,” jawab saya. “Tetapi pakaian yang serebeh, selekeh dan tidak kemas seperti tidak kemasnya pakaian golongan ‘hippi’ bukanlah tuntutan Islam. Hadis Nabi s.a.w yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah tidak melihat kepada rupa paras kamu dan harta kamu, tetapi Dia memandang kepada hati kamu dan amal kamu.” Hadis ini tidak boleh dijadikan hujah untuk hidup secara serebeh dan selekeh tanpa disiplin yang teratur.
Meninggalkan rumah tangga dan keluarga dengan menentukan masa tujuh hari, empat puluh hari atau empat bulan itu bukanlah ajaran Islam. Mencipta ajaran baru yang tidak ada dalam ajaran Islam boleh terjebak kepada pembaharuan dalam agama yang menyesatkan (bidaah dhalalah).
Suatu hadis bermaksud: “Jangan kamu mengadakan sesuatu yang baru dalam beragama, kerana benda yang diadakan itu bidaah. Setiap yang bidaah itu sesat dan setiap yang sesat itu berakhir di neraka.” Lebih buruk lagi apabila ada di kalangan anggota Tabligh ini melibatkan dalam perkara hukum yang dia tidak tahu. Dengan demikian berlakulah yang haram menjadi harus dan yang harus bertukar menjadi haram. Saya selalu dengar kata-kata mereka: “dunia ini seperti bangkai dan penghuninya anjing.”
Ayat-ayat al-Quran yang menggambarkan kebaikan hidup di akhirat dicerita dan diberikan ulasan yang difahami sebagai mencela dan mencerca dunia.Kesannya, ramai di kalangan mereka yang cuai dan mengabai tanggungjawab terhadap keluarga dan masyarakat, bahkan lupa kepada tugas yang dipertanggungjawabkan dan kerjayanya dalam bidang yang berkenaan. Ketika ini mereka sudah menjadi kabur dan keliru untuk membezakan antara yang penting dengan yang lebih penting, bahkan tidak tahu ‘memparakkan’ antara fardu ain dengan fardu kifayah.
Paling malangnya, ada pula yang berkata bahawa keluar meninggalkan rumah tangga itulah sebagai memenuhi tuntutan fardu kifayah. Jika berlaku kesulitan kepada anak-anak dan isteri di rumah, maka itu dianggapnya sebagai takdir. Mereka tidak diberi pengetahuan bahawa kedatangan takdir itu, baik buruknya, adalah akibat daripada sebab musabbab yang berlaku sebelumnya.
Memang ramai sahabat pada zaman Nabi dan Khulafa Rasyidin yang keluar berdakwah, tetapi mereka keluar dengan ilmu yang penuh di dada. Mereka faham al-Quran dan hadis, juga tahu berijtihad jika berada dalam keadaan yang memerlukan demikian. Mereka juga keluar tanpa ditentukan masa.
Tidak dapat dinafikan ada masjid yang ramai berjemaah kesan daripada gerakan Tabligh. Tetapi lebih berkesan lagi sekiranya kesempatan jemaah yang ramai itu ditanamkan ‘semangat tuntut ilmu’ dalam pelbagai bidang yang berbeza sehingga dapat memenuhi keperluan umat Islam. Timbulkan kesedaran bahawa Allah tidak memuliakan orang miskin, kerana kemiskinan boleh menjejaskan iman dan takwa. Tingkatkan semangat supaya rajin beramal dan bekerja bagi pengukuhan ekonomi dan kemantapan sosial rakyat yang beragama Islam.
Tabligh akan dihormati apabila ianya mempunyai peranan menanam dan menyuburkan kesedaran bahawa hidup di dunia ini juga penting bagi umat Islam. Walaupun batas hidupnya amat terhad, tetapi anak cucu dan warisan yang merupakan generasi bangsa perlu hidup berterusan secara sambung menyambung. Mereka tidak mungkin dapat hidup dan meneruskan warisan bangsanya dalam keadaan miskin dan lemah.
Sumber : http://islamhadhari.net/?p=111
Subscribe to:
Comments (Atom)
